12 Janeiro 2023
O artigo é de José María Castillo, teólogo espanhol, publicado por Religión Digital, 11-01-2023.
"A experiência religiosa de todos nós não é mais confiável." Isso foi recentemente escrito pelo professor Thomas Ruster, da Universidade de Dortmund, em um livro que faz você pensar: The Counterfeit God (Salamanca, 2011, Ed. Follow me, pg. 228). E é que, como disse sabiamente o professor Juan A. Estrada, em seu excelente estudo The Impossible Teodicy, (Madrid, Ed. Trotta, 1997), "O mal, em sua tríplice dimensão de sofrimento, injustiça-pecado e finitude-morte é o grande obstáculo racional para acreditar em um Deus bom e onipotente.
E é verdade. Se dizemos que Deus é infinitamente bom e infinitamente poderoso, como é que, com tanta bondade e poder, Deus fez um mundo no qual temos que suportar tantas limitações e sofrimentos? Ou Deus não é tão "bom" como dizemos; ou não é tão “poderoso” como imaginamos que seja. É impossível unir um ao outro. E ainda por cima, como explicar que o destino final, de tanto absurdo, é a morte e o inferno eterno, sem outra esperança de solução?
Tal atrocidade pode ser superada? Houve heróis que o superaram. No testamento de um judeu que morreu em 1943 no gueto de Varsóvia, foi encontrado um documento que dizia: "Eu acredito no Deus de Israel, embora Ele tenha feito todo o possível para que eu não acredite... do mundo . As folhas em que escrevo estas linhas (vou) encerram-nas na garrafa vazia e escondem-nas aqui entre os tijolos da parede principal, debaixo da janela. Se alguém os encontrar um dia e os ler, talvez compreenda o sentimento de um judeu – um dos milhões – que morreu abandonado por Deus, aquele Deus em quem ele acredita firmemente” (Z. Kolitz, Jossel Rakowers Wendung su Gott, ed. por P. Badde, Berlim, sa Cf. U. Luz, O Evangelho segundo São Mateus, vol. IV, Salamanca, Siga-me, 2005, pág. 447).
Passaram-se 80 anos desde o que se sofreu no gueto de Varsóvia, em Auschwitz, em todos os campos de concentração e pelas atrocidades cruéis que se cometeram naquela guerra mundial. Porém, em tempos e condições de tanta violência e crueldade, sem dúvida, havia mais crença em Deus do que nos tempos atuais. É fato que o bem-estar, o desenvolvimento e o gozo da vida são experiências que nos distanciam de Deus e da Religião.
Esse fenômeno é tão forte – e tem tantas consequências – que já se fala, principalmente entre os teólogos, em “pós-teísmo” e “pós-religião”. Isso significa que temos que prescindir de Deus e da Religião? Isso significa que Deus e a Religião são coisas velhas das quais devemos prescindir, como coisas de outros tempos, coisas – portanto – que perderam relevância e utilidade?
Aqueles que pensam assim ou insinuam que o problema de Deus está ultrapassado, o que insinuam é que não podemos, nem devemos, pensar e falar de Deus desta forma. Porque Deus é "transcendente". E o “transcendente” é o “incomunicável”. Deus é o Absoluto, que transcende o horizonte último de nossa capacidade de conhecimento. Deus não está ao nosso alcance. Por isso, quando falamos de Deus, o que na verdade estamos fazendo é “reificando” o “absolutamente Outro” , que, por meio de uma espécie de “conversão diabólica”, reduz o Absoluto a um “objeto mental”. Mas uma “ideia” nossa, um pensamento, por mais sublime que seja, é inevitavelmente uma “coisa”, um “objeto humano” (cf. Paul Ricoeur, De l'Interprétation. Essai sur Freud , Paris – Cerf, 1965, 508-510).
A solução que o cristianismo deu a este problema foi a "encarnação" de Deus. O que é, na realidade, a “humanização” de Deus. O Evangelho de João diz: “Ninguém jamais viu a Deus. O Filho único que o Pai nos deu a conhecer" (Jo 1, 18). Deus tornou-se humano em Jesus. Por isso, quando um dos primeiros discípulos (Filipe) pediu a Jesus: “Mostra-nos Deus e isso nos basta”, a resposta de Jesus foi tão clara quanto desconcertante: “Filipe, quem me vê, vê a Deus”. ” (Jo 14, 8-10).
A religião tenta "divinar" o "humano", enquanto o que o Evangelho faz é "humanizar" o "divino". Por outras palavras – e esta é a minha conclusão – o problema de Deus, que preocupa uns e não interessa a outros, tem em tudo e sempre a mesma solução: humanizar-nos em tudo e para todos igualmente. Na medida em que humanizamos este mundo tão desumanizado, na mesma medida encontramos Deus.
