29 Julho 2022
“O Papa Francisco fez críticas comoventes ao 'novo colonialismo da globalização', mas essas críticas perdem força se não reconhecermos nosso papel no 'velho colonialismo', que, por acaso, é inseparável do novo. A questão não é se o repúdio ao colonialismo trai o caráter missionário do cristianismo; é que a missão cristã está comprometida pelo fracasso em repudiar o colonialismo”, escreve Matt Dinan, professor da St. Thomas University, Fredericton, Canadá, em artigo publicado por Commonweal, 15-07-2021. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
Em 24 de maio de 2021, os indígenas Tk’emlúps te Secwépemc da província canadense da Columbia Britânica anunciaram que localizaram os corpos de 215 crianças, algumas jovens de três anos de idade, enterrados em covas anônimas no local da antiga Escola Residencial Indígena Kamloops. Nas semanas seguintes, um radar subterrâneo encontrou mais crianças enterradas em locais do Canadá, incluindo a recente descoberta de 751 corpos de crianças na antigo Escola Residencial Indígena Marieval, em Saskatchewan. Como havia mais de 130 dessas escolas no Canadá, espera-se que nas próximas semanas e meses sejam revelados mais túmulos desmarcados.
“Escolas residenciais”, o eufemismo canadense para internatos que separavam crianças indígenas de suas famílias e comunidades, foram projetadas para tirar a língua e a cultura indígenas – “matar o índio na criança”. Essas escolas existiram desde o final do século XIX até 1997, e cerca de 70% delas eram operadas por ordens e dioceses missionárias católicas romanas. As escolas residenciais não eram apenas explicitamente imperialistas em seus objetivos, mas, sem surpresa, eram locais de muitos abusos emocionais, físicos e sexuais. O trauma causado pelo sistema ainda é sentido pelos sobreviventes e suas comunidades. O relatório de 2015 da Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá concluiu que o sistema de escolas residenciais equivalia a “genocídio cultural”. As perguntas que todos os canadenses estão fazendo agora sobre restituição e reparações aos povos indígenas são, portanto, especialmente urgentes para os católicos romanos – incluindo a responsabilidade que nós, os vivos, temos por pecados que, em alguns casos, foram cometidos séculos atrás.
Ao pensar em tudo isso, continuo voltando ao Inferno de Dante, especialmente o que nos ensina sobre responsabilidade e culpabilidade. A característica estranha que une as almas no inferno de Dante é a recusa em aceitar que elas merecem estar lá. No Canto III, a primeira coisa que o peregrino ouve dos condenados é que eles “maldizem a Deus, amaldiçoam seus próprios pais, / a raça humana, o tempo, o lugar, a semente / de seu início e seu nascimento”. Este padrão continua através do Inferno; dos amantes enganosos Paolo e Francesca, que culpam sua leitura de Lancelot por sua infidelidade, ao próprio Lúcifer, que chora de autopiedade, os eternamente punidos são marcados não apenas pela recusa em se arrepender, mas também pela negação de que pecam. Ao colocar em primeiro plano essa evasão da culpa como a distinção entre salvação e sua ausência, Dante mostra o orgulho como um anseio por um mundo que opera de acordo com a nossa vontade e não a de Deus. Amaldiçoar sua idade, em vez de reconhecer humildemente seu fracasso em responder a ela na caridade cristã, mostra que você se fechou à sua dependência do amor de Deus.
Dante, o Peregrino, precisava aprender a mesma lição sobre humildade cristã que aprendemos hoje: somos pecadores e precisamos nos arrepender, e nossos próprios esforços não são suficientes para desfazer os erros que cometemos. Ao mesmo tempo, essa humildade deve ser acompanhada por um reconhecimento franco de que temos a liberdade de abandonar nossos caminhos pecaminosos e a esperança de que podemos ser redimidos. A representação do inferno de Dante honra essa liberdade, dando às pessoas o que elas pensam que querem; é o orgulho que os impede de reconhecer que Deus tem planos melhores para eles, e que o castigo eterno significa enfrentar as consequências de nossa própria recusa obstinada em admitir nossa culpa.
É difícil nos vermos como cúmplices, quanto mais culpados, por termos nascido em um determinado tempo e lugar – aceitar a responsabilidade por ações que parecem meramente históricas para nós. No caso do povoamento e colonização da América do Norte, os ancestrais dos europeus estão, de forma limitada, certos em dizer que não fizemos nada errado. Mas o mesmo espírito de honestidade deve nos obrigar a reconhecer o fato bruto de que continuamos a nos beneficiar da devastação contínua dos povos indígenas envolvidos na criação de países como Canadá e Estados Unidos. Dado o papel da Igreja no genocídio dos povos indígenas do Canadá, os católicos canadenses precisam se fazer uma pergunta bastante dantesca: nós, como os do Inferno, amaldiçoamos nossa situação histórica contingente ou admitimos nossa limitada, mas real, cumplicidade mesmo em situações que não são de nossa autoria? Quando negamos nossa participação nos males do colonialismo, tentamos fugir da culpa apenas desta maneira: queremos os benefícios deste “novo” mundo sem assumir os males necessários para tomá-lo e fazê-lo. Nós postulamos uma Igreja a-histórica, um mundo no qual podemos escolher nossas origens. Reconhecer que esse não é o caso é ofensivo ao orgulho que diz que eu não sou pecador, a menos que eu realmente queira ser.
Ninguém cava uma cova anônima porque acha que está além de reprovação. A resposta morna dos bispos canadenses e do Papa Francisco a essas revelações é, portanto, especialmente irritante. Embora algumas dioceses e ordens religiosas tenham cooperado com as investigações em andamento sobre o sistema de escolas residenciais, o Vaticano até agora relutou em compartilhar registros sobre as escolas. Além disso, enquanto os arcebispos de Vancouver, Regina e Montreal pediram desculpas e ofereceram ajuda, outros bispos e cardeais canadenses não apenas deixaram de fazê-lo, mas também adotaram uma postura defensiva. O Papa Francisco emitiu uma declaração expressando “proximidade com canadenses traumatizados”, mas as palavras “desculpe” e “perdão” chamam atenção pela ausência. Em entrevista à Canadian Broadcasting Corporation (CBC), o cardeal Thomas Collins expressou dúvidas de que uma “coisa grande e dramática [como um pedido de desculpas papal] esteja no caminho à frente”, enfatizando, em vez diz, a importância de uma abordagem pastoral silenciosa.
Certamente um bom trabalho pastoral pode ser feito discretamente para ajudar a reconciliar-se com os povos indígenas do Canadá, mas essas pessoas – e muitos fiéis da Igreja canadense, indígenas e colonos – acham que um pedido de desculpas é um pré-requisito para começar o trabalho de construir um relacionamento de confiança e respeito mútuo. É uma boa notícia que o Papa Francisco agora parece disposto a se encontrar com líderes indígenas canadenses, mas isso não substitui um pedido de desculpas direto.
Que o problema de um pedido de desculpas seja o ponto de discórdia não é difícil de entender. Há um desejo óbvio de evitar a potencial responsabilidade legal e financeira implicada em um pedido de desculpas, e a eclesiologia complexa da Igreja Romana complica ainda mais a localização da culpa na Igreja enquanto Igreja. Como Massimo Faggioli apontou em entrevista à CBC, na perspectiva da hierarquia da Igreja, um pedido de desculpas só geraria demandas por mais desculpas: “E você sabe o que acontece um dia depois de anunciarem isso? Austrália e África e todos os outros lugares também querem um pedido de desculpas. Então, quando vai parar? O problema é que, como eles veem, nunca é suficiente”. Mas perguntar se as desculpas são necessárias e suficientes parece completamente fora de questão.
De fato, a questão de como julgar o envolvimento católico no colonialismo não é particularmente difícil de discernir; uma Bula Apostólica de 1537 do Papa Paulo III ao cardeal Juan Pardo de Tavera declarou a excomunhão automática pela “escravização ou espoliação” dos indígenas americanos. Dirigindo-se a alguns povos indígenas do Canadá em Fort Simpson, Territórios do Noroeste, João Paulo II, que teve seu próprio encontro com o imperialismo soviético, condenou “a opressão física, cultural e religiosa, e tudo o que de alguma forma os privaria … vocês”. Embora os interesses materiais da Igreja certamente façam parte da história, a questão explícita e implícita para os católicos canadenses dentro e fora da hierarquia da Igreja é sobre responsabilidade – e este é precisamente o lugar onde a riqueza da compreensão do catolicismo sobre pecado e salvação é mais apropriado.
À medida que os canadenses lidam com o legado do colonialismo, a Igreja deve ser capaz de recorrer a seus recursos teológicos, pastorais e materiais para ajudar na reconciliação. A boa notícia é que mesmo nossas faltas mais graves não nos colocam fora do alcance da redenção. Mas quem quer ouvir isso da Igreja Católica Romana? O escândalo de nossa recusa em nos reconciliar com os povos indígenas do Canadá jogou o Evangelho em má reputação onde e quando é mais necessário. Na Laudato si' e em outros lugares, o Papa Francisco denuncia repetidamente uma “cultura do descarte”, mas qual evidência mais marcante poderíamos encontrar para essa cultura do que um sistema escolar nominalmente católico que descartava os corpos de crianças em covas sem identificação? O Papa Francisco fez críticas comoventes ao “novo colonialismo da globalização”, mas essas críticas perdem força se não reconhecermos nosso papel no “velho colonialismo”, que, por acaso, é inseparável do novo. A questão não é se o repúdio ao colonialismo trai o caráter missionário do cristianismo; é que a missão cristã está comprometida pelo fracasso em repudiar o colonialismo.
No domingo depois das revelações em Kamloops, eu estava na missa com minhas quatro filhas, recitando o Confiteor, admitindo que pequei tanto pelo que fiz quanto pelo que não fiz. Enquanto batia no peito e observava minhas filhas mais velhas fazerem o mesmo, pensei nas crianças nas covas anônimas – como não poderia? – e me afetava que o franco reconhecimento comunitário de nossas falhas eram reais e bons, mas também uma placa de sinalização indicando para onde deveríamos ir. Um amigo me disse uma vez que o cristianismo era uma resposta para um problema que ele não tinha certeza se existia: o pecado. Se alguma coisa, o que estamos vendo agora no Canadá é como até mesmo ações às vezes bem-intencionadas podem ser más. Reconhecer os pecados cometidos em nome de nossa Igreja e modelar o arrependimento e a restituição por este pecado não é uma traição à Igreja. É a nossa única opção para viver o Evangelho.
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“Nostra maxima culpa.” A cumplicidade católica e as escolas residenciais no Canadá - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
