O comentário é de Eduardo de la Serna, comentando o Evangelho do 27º Domingo do Tempo Comum, ciclo A, publicado por Religión Digital, 29-09-2026.
Eduardo de la Serna é padre argentino e membro do Grupo de Padres na Opção pelos Pobres.
Resumo: Em uma canção, o profeta contrasta o amor de Deus por seu povo com a resposta deste. É o completo oposto do que ele esperava, e as consequências são claras: Deus abandonará aquilo a que dedicou tanto esforço.
Para compreender plenamente este texto poético, apresentado como uma “canção de amor”, é útil observar sua estrutura:
[A] Cantarei ao meu amigo a canção do seu amor pela sua vinha. [título]
[B] Meu amigo tinha um vinhedo em uma colina fértil.
[C] Ele a desenterrou, limpou-a das pedras e plantou nela uma bela videira.
Ele construiu uma torre no meio dela e também cavou uma prensa de vinho.
[D] E ele esperava que desse uvas, mas deu uvas verdes.
[E] Agora, pois, habitantes de Jerusalém e homens de Judá, venham e julguem entre mim e a minha vinha: Que mais se pode fazer pela minha vinha além do que eu já fiz por ela?
[D'] Eu esperava uvas. Por que produziu uvas verdes?
[C'] Agora, pois, eu vos digo o que pretendo fazer com a minha vinha: tirarei a sua sebe, e ela será queimada; derrubarei o seu muro, e ela será pisoteada.
[B'] Vou transformá-la num deserto que não pode ser podado nem capinado, espinhos e sarças crescerão, e proibirei que as nuvens chovam sobre ela.
[A'] Ora, a casa de Israel é a vinha do Senhor dos Exércitos, e os homens de Judá são a sua plantação escolhida.
Eu esperava justiça deles, mas há iniquidade; honestidade, mas há gritos de indignação. [conclusão]
A forma concêntrica mostra (A) um título e (A') uma conclusão que aludem a Israel como a vinha de Javé. Uma vinha plantada para dar frutos. Em segundo lugar, (B) o contraste entre o início e (B') o fim, baseado no (não) fruto obtido (fertilidade/deserto). Tudo o que foi preparado (C) para que a vinha atingisse seu propósito é (C') interrompido. A razão é (D/D') que, embora o objetivo fossem uvas, o que se obteve foram frutos azedos. No centro (E) está o convite aos ouvintes para "julgarem"; fica claro que nada mais poderia ser feito. O objetivo não realizado, ou melhor, fracassado, é o que levou à completa inversão da situação: o que foi preparado para proteger a vinha agora está interrompido, o que era fértil agora é estéril.
E a razão para tudo isso é a diferença entre o fruto esperado e o fruto obtido. A ironia entre os dois é melhor percebida em hebraico: ele esperava “justiça” (mispat), mas houve “crimes” (mispah); ele esperava “justiça” (tzedaqa'), e houve “gritos” (tze'aqa'). “Justiça e retidão” são fundamentais em Israel. O texto nos diz que Deus o escolheu “para esse propósito”. Mas o que lhe deram foi o oposto: derramamento de sangue e gritos (gritos de dor, um termo muito frequente na Bíblia, cf. Êx 3,7, 9). Deus não é indiferente a esses gritos (Êx 22,22), como foi ao grito do sangue de Abel (Gn 4,10). Tal é o mau fruto que a vinha deu àquele que dedicou todos os seus esforços amorosos à vinha, tantos que todos podem julgar — o que mais ele poderia ter feito que já não tivesse feito?
Resumo: Em conclusão, Paulo apela novamente ao forte vínculo entre ele e a comunidade de Filipos. Ele os exorta a viver de acordo com seus ensinamentos, num tom marcado por alegria e paz.
A composição da Carta aos Filipenses é muito debatida. Vários autores sugerem que ela contém diversas cartas originais (geralmente referidas como duas cartas e uma breve nota). O texto usado na liturgia de hoje é precisamente o que conecta esta nota (4,10-20) à segunda carta (3,1b-4,3). Diz-se que faz parte da conclusão da primeira carta, que carece de um tema estruturado. Em vez disso, assemelha-se a uma série de mensagens gerais destinadas aos destinatários no final do texto.
Literariamente falando, esta é uma conclusão (os retóricos chamam-na de peroração ), e há elementos interessantes a considerar aqui: é comum que estas sejam caracterizadas — como aqui — pela sua natureza afetiva [a unidade propriamente dita abrange os versículos 4–9]. A ausência de adversários ou conflitos, que normalmente se esperaria, revela a excelente relação de Paulo com a comunidade e sugere que o que ele disse no capítulo 3 a respeito daqueles que pregam a circuncisão ou veio depois desta unidade — como acreditamos — ou que Paulo está confiante de que os filipenses não acreditarão na pregação judaizante. É interessante notar que toda esta série de elementos da vida cristã aos quais Paulo alude começa com alegria e termina com paz.
A ênfase na alegria (v. 4) ecoa o que foi dito em 3,1a; talvez seja a sua continuação interrompida (seja por uma adição posterior ou por razões retóricas), devido à unidade relativa aos pregadores da circuncisão: 3,1b–4,3. Mas aqui a alegria — o tema principal da carta — aparece como uma ordem, e no plural! Toda a comunidade deve viver em alegria; não é um "conselho para a piedade individual". A próxima coisa mencionada é a "misericórdia" (epieikês), que contrasta com a justiça fria e rigorosa. É magnanimidade e, juntamente com a "mansidão", é característica de Cristo (2 Coríntios 10,1; veja Salmo 85,5 LXX), mas esta qualidade é algo que todos os de fora devem ver como característica dos cristãos. A expressão “o Senhor está perto” pode ser entendida tanto em um sentido cristológico (referindo-se à iminência de sua vinda) quanto em um sentido teológico: “o Senhor está perto de todos os que o invocam” (Salmo 145,18; veja 34,19; 119,151 e o contraste: “não te afastes”, 22,2, 20). Em outras palavras, o “Senhor” é Cristo ou Deus? Visto que a passagem seguinte alude à oração, a última interpretação é possível. Porque Deus se aproximou, não há motivo para ansiedade. Certamente, Deus é maior do que qualquer dificuldade que a comunidade possa ter. A referência à oração é enfatizada por três termos que se reforçam mutuamente: oração, súplica e pedidos (proseuche, deesei e aitemata), todos acompanhados de ação de graças (que revela a ausência de ansiedade). Tudo isso conduzirá claramente (no futuro) à “paz” (eirênê) de Deus. A ideia de “paz de Deus” é ainda mais enfatizada pelo fato de que ela “ultrapassa” tudo, o que contrasta fortemente com a “pax” romana. Filipos é uma cidade militarizada (uma colônia romana), e apontar para os destinatários a paz que é “de Deus”, que é conquistada como fruto da oração e que está acima de tudo, sem dúvida os liberta de toda angústia (a metáfora militar para a paz tem conotações contraculturais neste contexto). A paz não se estabelece pela violência e pela pressão, mas pelo amor. É precisamente por essa razão que qualidades morais, com conotações greco-romanas e também especificamente cristãs, serão destacadas nos versículos que se seguem (vv. 8-9).
O contraste entre os versículos 8 e 9 é interessante. Enquanto no versículo 8 não há a conjunção “e” (kaì) e diz literalmente: “Tudo o que for verdadeiro, tudo o que for nobre, tudo o que for correto, tudo o que for puro, tudo o que for amável, tudo o que for de boa fama, tudo o que for excelente ou digno de louvor — pensem nessas coisas”, no versículo 9 a conjunção “e” (kaì) aparece frequentemente: “Tudo o que aprendestes, e recebestes, e ouvistes, e vistes em mim — ponham em prática, e o Deus da paz estará convosco”. Foi apontado que os primeiros se referem a virtudes características dos moralistas greco-romanos, enquanto os últimos são virtudes próprias dos cristãos: as virtudes sociais (ambientais) e estéticas mais importantes atingem sua plenitude “em Cristo”. Isso é possível. Os versículos 8-9 completam o que foi estabelecido em 4-7, e novamente — como lá — a conclusão é dada pela “paz”. Para Paulo, a fé cristã não nega os valores de outras culturas, mas antes os reconhece; Embora a verdadeira excelência seja alcançada imitando a Cristo, que é o que realmente tem valor, a paz de Cristo não se assemelha em nada à "Pax Romana"; o Imperador não pode mudar corações; a paz de Cristo dura "para sempre".
Resumo: Em uma parábola, à qual Mateus acrescenta um versículo muito importante (v. 43), enfatiza-se a importância de o povo de Deus dar ao seu "dono" os frutos que lhe pertencem. A violência dos antigos donos, exercida contra o filho, fará com que esse "povo" mude de mãos.
A parábola dos “lavradores assassinos” encontra-se em Marcos, e Mateus a retoma, acrescentando alguns elementos interessantes que reforçam sua teologia. Destacaremos especialmente esses elementos:
Aparentemente, a parábola já possuía elementos alegóricos, como se vê em Marcos, devido à sua óbvia referência a Isaías 5 (primeira leitura), mas Mateus aprofunda essa alegoria reforçando a semelhança com o texto.
É 5
Monte 21
Meu amigo tinha uma vinha numa colina fértil. Ele a cavou, limpou-a das pedras e plantou videiras selecionadas. Construiu uma torre de vigia no meio dela e também cavou um lagar. E esperava que produzisse uvas, mas só produziu uvas bravas. (vv.1-2)
“Ouçam outra parábola. Havia um proprietário de terras que plantou uma vinha, cercou-a com uma cerca, cavou nela um lagar e construiu uma torre; arrendou-a a alguns lavradores e foi embora. (v.33)
Agora, pois, vos revelarei o que farei à minha vinha: removerei a sua sebe, e ela será queimada; derrubarei o seu muro, e ela será pisoteada. (v.5)
Uma breve nota sobre “alegoria” e “parábola”. Uma parábola é um texto narrativo que visa destacar um elemento específico a ser considerado. Uma alegoria, por outro lado, apresenta diversos aspectos que devem ser compreendidos simbolicamente e são direcionados à compreensão. Existem algumas parábolas que contêm um elemento alegórico, como é o caso daquela que estamos discutindo hoje, mas isso não significa que todo o texto seja uma alegoria. Lendo-o dessa forma, podemos forçar seu significado e perder de vista a ideia principal.
O contexto leva a uma escalada progressiva do conflito entre Jesus e as autoridades judaicas, começando com a expulsão dos mercadores (vv. 12-17), o debate sobre a autoridade (vv. 23-27) e a referência a "cobradores de impostos e prostitutas entrando no reino antes deles" (vv. 28-32). Essa escalada se intensifica a cada passagem. O texto tem duas partes principais, cada uma começando com "quando" (vv. 34-40) e contendo "frutos" que formam um todo inclusivo (vv. 34-43, cf. 41). A primeira se concentra na infidelidade e na fidelidade de Deus, enquanto a segunda enfatiza a punição.
Ao dizer “ escutem”, Mateus dirige a mensagem aos líderes, a quem questiona. O personagem é um “proprietário de terras” (cf. 13,27; 20,1, 11; cf. Mc 14,14) que alude à relação entre Deus e a humanidade como “senhores-servos” (cf. 10,25; 13,27; 20,1, 11). Não se trata tanto da vinha em si, portanto, mas da propriedade, a propriedade de Deus, e a sua partida sublinha a responsabilidade dos trabalhadores da vinha.
Uma vez introduzido o tema, a parábola inicia seu desenvolvimento com o primeiro "quando". A estrutura alegórica que se desdobra sugere que o "tempo dos frutos" (cf. 13,30) alude à aproximação do Reino (3,2; 4,17; 10,7; cf. 26,45-46; 12,28); cf. 24,32-33, onde o tempo escatológico se aproxima. O tema refere-se à oferta dos frutos do Reino a Deus; enfatiza a fidelidade ou infidelidade à aliança, como se pode ver no Salmo 1,1-3.
O envio dos "servos" [Marcos havia dito "um servo"] em duas etapas pode aludir aos profetas (23,34, 37/Lucas 13,34) ou a profetas e justos (13,17), embora alegorização excessiva seja imprudente. Narrativamente, é razoável que haja mais de um envio antes do último.
A violência dos responsáveis alude ao agravamento das relações que destacamos: espancamentos e assassinatos enfatizam isso; o apedrejamento, por outro lado, tem outras conotações (cf. 2 Cr 24,21; Hb 11,37; Lc 13,34; Mt 23,37; sobre o destino dos profetas (cf. Jr 26,23; 20,8; cf. Ne 9,26).
Ao enviar seu filho, o dono exerce toda a sua autoridade, reforçando o relacionamento (Marcos havia dito “um filho amado”, Mateus enfatiza que ele é “seu” filho). Ele faz isso “finalmente” (hysteron), indicando que é a última chance (4,2; 21,30; 25,11; 26,60). “Filho” é um termo comum em Mateus (2,15; 3,17; 4,3; 8,29; 14,33; 16,16; 26,63; 27,43, 54). A reflexão do pai, suspeitando que eles “o respeitarão”, implica que haverá respeito pelo pai/dono na pessoa do filho.
Quando os arrendatários afirmam que "ele é o herdeiro", isso implica reconhecimento, ou seja, que não há erro. Isso revela a gravidade de rejeitar Deus na pessoa do Filho; Cristo está ligado ao envio dos profetas, mas mais do que isso, como "Filho" e "Herdeiro" (16,16; cf. Hb 1,1-12), apresentando-se assim a nós como um profeta escatológico. Há também uma ironia, visto que Israel não se reconhece como herdeiro.
A ordem: levado para fora-morto (=Lc; em Marcos ele foi morto e jogado para fora, 12,8) não implica um conhecimento histórico de que Jesus foi morto fora da cidade (cf. Lev 24,14-16,23; Nm 15,36; Dt 22,24; At 7,58 e também Lev 16,27), mas em qualquer caso a referência enfatiza a alegoria.
A parábola termina propriamente aqui, mas partindo deste ponto – e supondo que os interlocutores continuem com a imagem mental e tenham compreendido a que/quem ela se referia –, a narrativa avança para a segunda parte da história com o segundo “quando”.
É comum haver uma resposta por parte dos interlocutores em Mateus. Nesse caso, " ele destruirá " refere-se à queda de Jerusalém ou envolve uma alegorização excessiva? Os "outros" a quem a vinha será dada são especificados no versículo 43; não se trata de uma simples mudança de líderes: o reino e o povo são representados pelos líderes? Seriam eles o templo e os sacerdotes expulsos pelos pobres e justos com os quais Jesus se identifica? Não devemos forçar a alegoria; ela se refere àqueles que recebem o Filho e entram no serviço de Deus; Jesus revela a responsabilidade deles.
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A frase que pergunta se "eles nunca leram" revela que o contexto é claramente apologético e polêmico (ver 12,3.5; 19,4; 21,16; 22,31).
A citação do Salmo 118 marca uma mudança de foco do reino na obra de Deus para o tema da ressurreição de Jesus (uma mudança cristológica), uma transição do tema da vinha/propriedade para o tema do Filho. "Rejeição" é o termo técnico para uma moeda considerada falsa por um especialista (Jeremias 6,30), mas é frequentemente usado no Novo Testamento para aludir à rejeição que Jesus sofreu nas mãos das autoridades ("construtores") (cf. Marcos 8,31; Lucas 17,25; 1 Pedro 2,4). Ao se referir à "pedra angular", não é importante saber se se trata da pedra fundamental da casa — o alicerce — ou da pedra que coroa o arco na superfície; o que importa é que seja a pedra angular.
Aqui Mateus interrompe o tema da “pedra”, que continuará no versículo 44, para inserir um dito que lhe é característico e que reflete um elemento central de sua teologia:
Os sacerdotes não creram; outros — o Novo Israel — darão frutos. O versículo 41 declara explicitamente a rejeição de Israel ao relacioná-lo a um Novo Povo; a vinha simboliza o Reino, portanto os viticultores simbolizam Israel. “O reino” lhes será tirado para ser dado a outro “povo” (não usa laos, mas ethnos), talvez designando uma nova geração (Jeremias 7,28-29); uma “nação” fiel será aquela que der frutos (cf. Romanos 9,25; 1 Pedro 2,10). A “vinha” simboliza a obra de salvação confiada a Israel pela aliança; o ponto central é claro: chama o judaísmo incrédulo à responsabilidade e anuncia sua substituição por um novo Povo de Deus. A referência a Isaías nos leva de volta a Israel, mas este versículo toma uma nova direção: na parábola, não é mais Israel, mas o Reino (cf. Jeremias 7,24-26; Mateus 23,34-36; cf. 27,25). Os frutos do Reino são uma justiça superior à dos fariseus (5,20). Sugere tanto punição quanto promessa: a rejeição do antigo povo e a formação do novo. Ao abordar o tema do Reino, Mateus compreendeu seu significado original e, a partir daí, deu um passo eclesiológico: ao fazê-lo, subordina o cristológico ao eclesiológico.
O fato de o reino ser "de Deus" (e não do céu), de os frutos serem produzidos e não "dados" (cf. 21,41), e de se referir a "um" povo sugere que o texto é próprio de Mateus; a vinha designa o reino; "dar e receber" também vem de Mt 13,12 (cf. 25,29). Ao usar o singular ("um povo"), não se refere às "nações", mas indubitavelmente à "Igreja" (cf. 1 Pe 2,9, onde etnos e laos são paralelos); é uma declaração cristianizada (cf. Jer 7,28-29).
A parábola de Mateus, com seu acréscimo, aponta para o destino do reino a partir de uma perspectiva eclesial que abrange a Cristologia: a vinda do novo povo de Deus está ligada ao destino do enviado — o Filho — e é importante tomar o seu partido. Contudo, é importante notar que, quando Mateus escreveu isso, já era uma realidade; a Igreja se reconhecia como o "novo povo". Portanto, o mesmo julgamento aplicado aos lavradores pode ser aplicado à Igreja: o critério é a fidelidade; todos devem dar a Deus os frutos que lhe pertencem.
O versículo 44 retoma o tema da pedra em um dito formado a partir de Daniel 2,44 e Isaías 8,14. Este versículo é omitido em algumas Bíblias — presumivelmente extraído de Lucas — mas deve ser mantido. O julgamento dependerá da resposta dada quanto à aceitação ou rejeição da pedra — Jesus (novamente, o texto se volta para a Cristologia). Para concluir, o texto retorna ao público, mas acrescenta os "fariseus" aos "sumos sacerdotes", o que é anacrônico para a época de Jesus (cf. também 27,62), mas coerente com a época do evangelista. O povo (holos, multidão) mais uma vez serve como escudo para Jesus contra aqueles que tentam capturá-lo (14,5; 21,26).
Uma breve nota sobre a Igreja, o “novo povo” e Israel em Mateus. Na comunidade de Antioquia — onde Mateus escreve — existe uma comunidade judaica muito importante, intimamente ligada aos fariseus, o grupo rabínico. A comunidade de Mateus parece “pequena” nesse contexto (note o uso de “pequena” por Mateus), mas entra em conflito com eles porque ambos se consideram os “verdadeiros” filhos de Israel. A insistência de Mateus em afirmar que as Escrituras estão “cumpridas” ou a pergunta sobre se “vocês não leram?” deve ser entendida sob essa perspectiva. O mesmo se aplica ao texto em 27,25, que causou tanto conflito devido à sua má interpretação: “Que o seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos” (e a lavagem das mãos de Pilatos). Este texto deve ser compreendido no contexto do conflito mútuo de reconhecer (e não reconhecer) cada um como o verdadeiro povo de Deus (“será dada a outro povo”). Infelizmente, essa interpretação equivocada causou estragos em nossas relações com os judeus (e em suas vidas), nossos "irmãos mais velhos", o que, esperamos, jamais se repetirá.