Bispo americano: a Igreja deve se aproximar das pessoas LGBTQ. Artigo de John C. Wester

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06 Junho 2026

"Como bispos, às vezes assumimos que somos os únicos professores, mas como o Sínodo sobre a Sinodalidade nos lembrou, somos corresponsáveis com os leigos para a vida da igreja", escreve Dom John C. Wester, bispo de Santa Fé, em artigo publicado na revista America, 02-06-2026.

Eis o artigo.

Em 1 Samuel 3, ouvimos uma lição bíblica que faríamos bem em atender hoje. No silêncio da noite, o jovem Samuel ouve uma voz chamando-o, um chamado que ele não reconheceu inicialmente como o do Senhor. É preciso o ancião Eli, um homem de experiência e humildade, para ouvir e ajudar o menino a discernir que Deus estava de fato falando. Em meus anos de ministério episcopal, percebi que nós, bispos, somos chamados a ser como Eli. O carisma do bispo não é meramente para ditar, mas para discernir. Como Eli, devemos ser servos da Palavra que já está falando no coração dos fiéis.

Como bispos, às vezes assumimos que somos os únicos professores, mas como o Sínodo sobre a Sinodalidade nos lembrou, somos co-responsáveis com os leigos para a vida da igreja. O Papa Francisco disse isso no 50o aniversário do Sínodo dos Bispos:

Uma Igreja sinodal é uma Igreja que escuta, que percebe que a escuta “é mais do que simplesmente ouvir”. É uma escuta mútua em que todos têm algo a aprender. O povo fiel, o colégio dos bispos, o Bispo de Roma: todos ouvindo uns aos outros, e todos ouvindo o Espírito Santo, o “Espírito da verdade” (Jo 14,17), a fim de saber o que ele “diz às Igrejas” (Ap 2,7).

Recentemente participei de uma reunião em Racine, Wisconsin, organizada pelo New Ways Ministry, onde vi a dinâmica bíblica entre Eli e Samuel ganhar vida. Neste encontro, os bispos encontraram e dialogaram com teólogos, agentes pastorais e pessoas LGBTQ. Desta vez juntos aprofundaram minha preocupação pastoral, compreensão e julgamento correto sobre a vida de católicos LGBTQ.

Ao longo do nosso diálogo em Racine, fiquei impressionado com a necessidade urgente de a Igreja desenvolver uma abordagem pastoral que ouça com mais compaixão as necessidades do povo de Deus hoje. Como igreja, temo que não estejamos nos aproximando o suficiente de nossos irmãos e irmãs LGBTQ; não estamos avançando juntos na mesma jornada. Isso é especialmente verdadeiro quando se trata das experiências de nossas pessoas transgênero e não-binárias, muitas das quais sentem que nos aproximamos delas com suspeita e hostilidade. Há uma tendência persistente em nosso discurso de buscar respostas simples e categóricas para o que são, na realidade, jornadas humanas profundamente complexas e pessoais.

Encontramos algo semelhante nos testemunhos incluídos no Relatório Final do Grupo de Estudo #9 do Sínodo sobre a Sinodalidade. Esse documento relata os relatos em primeira mão de alguns de nossos irmãos e irmãs LGBTQ de “situações de polarização e divisão em relação aos crentes com atrações do mesmo sexo, bem como atitudes de rejeição ou medo”. Entre as perguntas que o Relatório Final faz está o seguinte:

As histórias que ouvimos não carecem de uma consciência crítica do impacto – não apenas pessoal, mas comunitário, tanto social quanto eclesial – das experiências testemunhadas. A este respeito, o que a experiência do sofrimento, da solidão e da exclusão contada nessas histórias diz e traz à comunidade cristã? É apenas uma questão de “não conformidade” com os padrões eclesiais e sociais convencionais aos quais a pessoa deve ser realinhada, ou esse “sofrimento” fala de algo mais profundo?

Meu tempo em Racine também foi uma oportunidade para obter uma visão mais profunda e empática sobre as pessoas transgênero. Aprendi um fato básico e significativo: como entendemos que nosso gênero é determinado por áreas especializadas dentro do cérebro.

Pensei em nossa sociedade desde o início do século XX até a década de 1960, quando muitas vezes obrigamos crianças canhotas a escrever com a mão direita. Eu me perguntei se estávamos em uma situação semelhante hoje, equiparando a identidade de gênero com alguma aberração.

De fato, a ciência recebeu um rosto humano durante nossos diálogos. Ouvimos depoimentos comoventes de um homem transgênero e mãe de uma garota transgênero, ambos descrevendo um profundo e inato senso de identidade que se manifestou já em 3 anos de idade. Tais relatos sugerem que a identidade de gênero não é uma mera “escolha” ou uma “fase” passageira, mas uma experiência profundamente sentida de personalidade, aparentemente enraizada na intrincada interação da biologia e da neurologia. O respeito por esse conceito inato de si mesmo que se origina no cérebro, como parte do corpo, é essencial para reconhecer a dignidade de cada ser humano.

Fomos convidados a trazer esses insights para um diálogo orante com nossa tradição de direito natural. Nossa herança moral sustenta há muito tempo que a fé e a razão são as “duas asas” sobre as quais o espírito humano se eleva para contemplar a verdade. Portanto, nossa reflexão teológica permanece incompleta se estiver fechada aos achados de todas as ciências. Ao dialogar com os insights científicos e as realidades vividas dos fiéis, não abandonamos nossa tradição; antes, a cumprimos.

Se fecharmos nossos ouvidos a esses insights e testemunhos, corremos o risco de cair em um sono espiritual semelhante à falta inicial de percepção de Eli, um sono que poderia silenciar a palavra do Senhor em uma nova geração. Enquanto Eli finalmente reconheceu a voz do Senhor, seu atraso serve como um aviso preocupante para a igreja hoje. Se permanecermos fechados para as experiências vividas de nosso povo, corremos o risco de uma falha prolongada de discernimento, potencialmente deixando o chamado do Senhor sem resposta enquanto permanecemos fixos em nossas velhas suposições.

Ouvir nos permite ir além de uma hesitação inicial para que possamos ajudar os Samuels de nossos dias a reconhecer que Deus está trabalhando em suas vidas de maneiras que nem sempre podemos entender inicialmente.

Vemos no ritmo de vai-e-vem entre Eli e Samuel que o acompanhamento não é uma via de mão única. Pelo contrário, é um diálogo de enriquecimento mútuo. Eli escuta Samuel, e Samuel escuta Eli; e ambos eventualmente ouvem e sabem que o Senhor está chamando. Assim também o Concílio Vaticano II ensinou que os bispos devem “saber o quanto os leigos contribuem para o bem-estar de toda a Igreja. Os pastores também sabem que eles próprios não foram destinados por Cristo a assumir sozinho toda a missão salvadora da Igreja para com o mundo” (Constituição dogmática sobre a Igreja Lumen Gentium, Não. 30).

O povo de Deus – especialmente aqueles que muitas vezes se sentiram rejeitados ou excluídos, como as pessoas LGBTQ – trazem dons e insights únicos para nossas comunidades. Apesar das dolorosas experiências de abandono e isolamento, eles ainda seguem o Espírito em suas próprias vidas com uma fidelidade que inspira.

Nosso papel como bispos é facilitar um espaço onde o discernimento entre Eli e Samuel possa acontecer em espírito de oração e respeito em todas as comunidades de fé. Enquanto nós, bispos, oferecemos a orientação gentil da sabedoria perene da igreja, também somos chamados a viajar com indivíduos e famílias, respeitando o santuário da consciência humana. Pois é aqui que o indivíduo está sozinho com Deus. “Na fidelidade à consciência, os cristãos se unem com o resto da humanidade na busca da verdade” (Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno [Gaudium et Spes]. Não. Não. 16).

Saí deste tempo de encontro e diálogo em Racine com um renovado sentido de esperança, e também um sentido de urgência. Não podemos permanecer dormindo enquanto tantas pessoas LGBTQ sentem que a igreja não está se conectando com elas ou, pior, deixando de ouvi-las e acolhê-las.

Devemos ir além das condenações fáceis ou de acomodações fáceis e acordar para a “mágida” da vida real. Ao abraçar uma cultura de escuta e diálogo, permitimos que a igreja se torne o que é para ser: um lugar onde, como Samuel, toda pessoa pode aprender a ouvir a voz de Deus e onde, como Eli, a liderança da igreja pode humildemente facilitar esse encontro sagrado. É um caminho de aprendizagem mútua, e é o caminho para o qual o Espírito Santo nos convoca como uma igreja que verdadeiramente procura caminhar juntos na sinodalidade.

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