O comentário sobre as leituras do 4º Domingo da Quaresma, ciclo A do Ano Litúrgico, é de Eduardo de la Serna, padre argentino e membro do Grupo de Padres na Opção pelos Pobres, publicado por Religión Digital, 09-03-2026. O texto bíblico é o livro de Êxodo 17,1-7.
Eis o comentário.
A narrativa deuteronomista apresenta uma série de personagens. O "estágio" de Samuel está chegando ao fim, e estamos nos preparando para Davi. Já sabemos (13,14; 15,28) que Saul foi rejeitado por Deus, então outro personagem precisa entrar em cena. Depois disso, Samuel desaparece da vida pública. Ele é mencionado apenas como uma espécie de eremita em Ramá, em celas (para onde Davi vai, perseguido por Saul, 19,18-24), e a passagem seguinte relata sua morte (25,1).
O fracasso de Saul deixa Samuel profundamente angustiado, e o próprio Deus lhe diz: "Eu o rejeitei como rei". Deus o instrui a preparar o necessário para viajar a Belém, onde encontrará o escolhido, na casa de Jessé. O contexto é litúrgico (sacrifício, purificação), o que dá a Samuel uma desculpa para a viagem aos olhos do irado Saul ("se ele descobrir, me matará", disse Samuel, v. 2). Sabemos que os anciãos da cidade serão testemunhas, embora sejam mencionados apenas no início (vv. 4-5), e Jessé e sua família são convidados a participar do sacrifício e da refeição subsequente. Os filhos são apresentados em ordem de idade (os três mais velhos são mencionados, cf. 17,13), sem qualquer referência aos outros quatro. Apenas o oitavo filho, Davi, é omitido, e ele não está presente. Em consonância com a mentalidade de sua época, Samuel imagina que o escolhido por Deus será o primogênito, depois o segundo filho… mas — como tantas vezes é enfatizado na Bíblia — Deus vê com outros olhos (v. 7). O menino está com o rebanho, e Samuel o chama porque eles não participarão da refeição sacrificial até que todos estejam presentes. É curioso que, enquanto em 1 Samuel Jessé tem 8 filhos (cf. 17,12), no livro de Crônicas há sete (1 Cr 2,13-15, embora o terceiro filho tenha um nome diferente e seja chamado Simeia aqui, enquanto em 1 Samuel ele é Samá ; isso provavelmente se deve a diferentes tradições).
É interessante notar que a unção de Davi por Samuel ocorre em segredo. De fato, Davi não será "nomeado" rei por um bom tempo, nem do sul em 2 Samuel 2,4, nem do norte em 2 Samuel 5,3, após a morte de Saul. Além disso, um importante elemento teológico é destacado pela afirmação de que, a partir do momento da unção, o "espírito" (o ruah) de Yahweh veio sobre Davi. Há, por um lado, uma estreita relação entre a unção e a concessão do espírito. O profeta exclama: "O Espírito do Senhor Yahweh está sobre mim, porque ele me ungiu" (Isaías 61,1).
As missões divinas muitas vezes apresentam dificuldades diante de certas circunstâncias: exércitos estrangeiros, lutas internas pelo poder dentro da comunidade, um profeta que precisa confrontar criticamente seu rei, arriscando literalmente a própria vida... É por isso que a Bíblia frequentemente enfatiza que Deus dá àqueles a quem envia o seu "espírito" — isto é, a capacidade, a força para cumprir a tarefa confiada e enfrentar as dificuldades. O espírito que Javé dá a Davi o preparará e o acompanhará quando chegar a hora de assumir o reinado. Precisamente porque Deus vê as coisas de maneira diferente dos homens, Davi — o jovem — deve ter, da parte de Deus, a capacidade de confrontar a atitude predominante que dita que os mais jovens devem cuidar do rebanho enquanto os mais velhos vão para a guerra, e que os mais velhos são mais importantes que os mais jovens; e — quando Davi finalmente participa da batalha contra os filisteus — Deus o acompanhará através da traição de Saul até o momento de sua coroação.
A chamada “Carta aos Efésios” é um texto sobre a “unidade eclesial”. Após a seção doutrinal (capítulos 1-3), inicia-se a seção exortativa no capítulo 4. A importância da unidade e da diversidade marca a primeira parte desta seção (4,1-16), antes de destacar as exigências diárias da vida cristã. Esta é caracterizada como uma transição do velho eu para o novo eu (4,17-5,2), uma passagem das trevas para a luz (5,3-20), conduzindo a um código doméstico (5,21-6,9) e a uma referência às armas do cristão (6,10-20). Como se pode ver, o texto litúrgico é composto por um fragmento da unidade entre trevas e luz.
A luz, seus frutos, obras e descendentes, e as trevas — especialmente na literatura apocalíptica — possuem profundos significados simbólicos e éticos. A linguagem vívida da Bíblia, acostumada a navegar entre extremos, encontra na referência à luz e às trevas um terreno fértil para aludir à moralidade. Examinemos alguns textos que ilustram isso:
Os textos poderiam ser multiplicados, mas servem para ilustrar como a interação antagônica entre essas duas dimensões do dia expressa a própria vida. A literatura apocalíptica, tipicamente dualista, usa isso para contrastar duas vidas, duas existências. Os filhos da luz ou das trevas são — obviamente — aqueles que escolheram viver de uma certa maneira, assim como os frutos ou as obras.
No entanto, é interessante notar que a carta aos Efésios, que emprega uma certa “linguagem” apocalíptica, como esta, não a traduz em uma “teologia” apocalíptica. Ela usa um modo de expressão apocalíptico, mas não possui um modo de pensar apocalíptico (pessimismo, determinismo histórico, iminência do fim...).
O autor contrapõe dois tipos de atitudes, mencionando explicitamente a primeira e, por ser vergonhosa, não se referindo à segunda (embora tenha mencionado algumas no versículo 5: fornicador, impuro, avarento; cf. versículos 3-4, onde também diz: “nem sequer se mencione isso entre vocês”). Ele pressupõe que essas atitudes sejam conhecidas, e a ênfase não está em combater as trevas, mas em promover a luz. Em Gálatas 5,22, Paulo apresentou a “bondade” (agathosynê ) como um fruto do Espírito. Justiça e verdade caracterizam o “novo homem” (Efésios 4,24) e constituem a “armadura” do cristão: “Cingam-se com o cinto da verdade e vistam a couraça da justiça” (6,14; cf. 2 Coríntios 6,7).
Ele chama essa transição de uma situação para outra de “despertar” (assim como em outro lugar ele chama de “revestir-se”), de “levantar-se” para ser iluminado por Cristo, citando um provável hino batismal da comunidade (v. 14). A atmosfera de toda a exortação parece ser batismal.
A cena do chamado "cego de nascença" é rica em significados profundos no Evangelho. É verdadeiramente impossível comentar toda a narrativa em apenas alguns parágrafos. É evidente que o texto, juntamente com as outras leituras do dia, centra-se no tema da luz, sendo este o tema central da narrativa. Contudo, a ideia principal não é explicitamente declarada no texto, mas sim no capítulo anterior: "Eu sou a luz do mundo" (,:12). A referência mais próxima encontra-se em 9,5: "Eu sou a luz" (fôs eimi; o uso de "Eu sou" não é desprovido de significado, dado o seu profundo sentido de autorrevelação no Evangelho de João).
Cronologicamente, a unidade é bastante extensa; começa em 7,1-2, onde nos é dito que estamos na Festa dos Tabernáculos; a unidade termina em 10,21 — onde a cura do cego é mencionada novamente, visto que 10,22 se refere à Festa da Dedicação. A unidade 7-8 (excluindo 7,53-8,11, que não pertence ao Evangelho de João) apresenta uma série de discussões sobre quem Jesus é em relação ao seu público. Diante da "afirmação" de Jesus de ser igual a Deus ao chamá-lo de "Pai" (cf. 5,18), ele culmina usando o mesmo nome divino: "Eu Sou" (8,58), após o que decidem apedrejá-lo, e ele se esconde. Essa mudança dramática permite a introdução da nova unidade, a do cego.
O duplo “na verdade” de 10,1 – tão importante em João – inicia uma nova unidade, de modo que todo o capítulo 9 pode ser considerado como uma unidade, apesar das relações anteriores (“Eu sou a luz”) e subsequentes (“quem pode abrir os olhos de um cego?”) às quais já nos referimos.
Algumas observações rápidas antes de abordarmos o tema principal:
No entanto, o tema central do texto refere-se à luz. Luz à qual o cego tem acesso. Ele não consegue ver e, durante o interrogatório, refere-se a Jesus como “aquele homem” (v. 9), mas, à medida que o julgamento diante de Jesus se desenrola, ele confessa que “ele é um profeta” (v. 17). No v. 25, ele questiona se Jesus é “um pecador”, visto que (v. 31) se alguém faz a sua vontade, Deus o ouve. Finalmente, quando encontra Jesus novamente, pergunta-lhe se crê no Filho do Homem. Sua resposta não deixa margem para dúvidas: “Quem é ele, para que eu creia?” (v. 36). Quando Jesus afirma: “Tu o viste”, sua resposta é inequívoca: “Eu creio e o adoro” (v. 38). A transição de “homem” para “Deus” (= adoração) não deixa dúvidas sobre a que tipo de visão o Evangelho se refere. Crer em Jesus ou não é o que permite “ver”, algo que só é possível porque ele é “a luz”.
O contraste com os “judeus”, aqui os fariseus, é evidente: o “julgamento” (v. 39) foi desencadeado, ou seja, a atitude que os seres humanos tomam em relação a Jesus. Ele expressa isso com uma frase contundente: “Se vocês fossem cegos, não teriam pecado; mas agora que afirmam: ‘Nós vemos’, a culpa de vocês permanece” (v. 41). “Não há pior cego do que aquele que não quer ver”; aqueles que se recusam a aceitar Jesus são os verdadeiramente cegos nesta história.
Uma breve nota sobre o uso de “permanecer” em João. Em João, o verbo “permanecer” revela uma intensa interconexão entre duas pessoas: Jesus e o Pai, Jesus e “os seus”, como o ramo e a videira. E essa interação permite que eles deem fruto (observe a frequência do verbo em 15,1-17). Permanecer somente em Jesus faz sentido. Há uma certa relação entre esse “permanecer” e ser “enviado”:
E este permanecer está intimamente ligado à fé: “Quem crê no Filho tem a vida eterna; quem não crê no Filho não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele” (3,36), como se vê na conclusão da história: para aqueles que não creem (= cegos), o que “permanece” é o pecado.