A entrevista é de Marta Isabel González, publicada por Religión Digital, 22-04-2024.
Por ocasião da celebração do Dia da Terra (22 de abril) e à medida que se aproxima o aniversário da encíclica Laudato si' do Papa Francisco, temos a oportunidade de entrevistar este padre jesuíta da província chilena que vive desde 2003, juntamente com outros dois colegas em território mapuche no sul do país e onde acompanham pessoas, grupos e comunidades da comuna de Tirua, região de Biobío, 700 km ao sul da capital.
Aí, o seu trabalho centra-se especialmente no fortalecimento da saúde e da espiritualidade do território, da língua Mapuche e do cuidado da terra num contexto territorial afetado por múltiplos desafios e violações dos direitos humanos e da natureza, como o extrativismo e outros crimes. Estes são consequência do atual modelo econômico predatório e individualista, e muitas vezes contrário ao bem comum e aos direitos humanos e coletivos dos povos indígenas ou originários.
Carlos Andrés Sergio Bresciani Lecannelier nasceu em Santiago do Chile em 1972, ingressou na Companhia de Jesus em 1993 e foi ordenado sacerdote em 2006. Estudou no colégio jesuíta San Ignacio el Bosque e filosofia e teologia na Pontifícia Universidade Católica do Chile, concluindo a licenciatura em Teologia Pastoral na Faculdade de Teologia de Granada, na Espanha. Precisamente, neste ano ele passa por Granada e também por Madri e Bilbao e é aqui que nós do grupo de comunicação do “Enlázate por la Justicia” (Caritas, Cedis, Confer, Justicia y Paz, Manos Unidas e REDES) aproveitamos a oportunidade para conversar com ele.
Carlos Bresciani Lecannelier, SJ (Foto: Red de Solidaridad y Apostolado Indigena)
Como foi sua infância, como é sua família e qual foi sua primeira vocação e seu chamado específico à ecologia e defesa dos povos indígenas ou originários?
Nasci em 17 de agosto de 1972, dois meses antes do dia em que deveria ter nascido. Fui prematuro e com minha mãe estávamos à beira da morte. Aparentemente não era a minha hora, como dizem por aqui e segundo a minha mãe isso tem a ver com a minha vocação. Ela diz: Deus reservou algo para você. Fui batizado em perigo de morte pelo meu avô materno, que era médico. Daí o terceiro nome adicionado ao Carlos Andrés, que é Sergio, assim como o meu avô. Aqui dizem que sempre se carrega algo dos avós, do seu espírito, dos seus dons ou do seu caráter. Na verdade acredito que seja assim, a minha vocação sacerdotal e a vocação dentro da vocação de colaborar com a vida dos Povos Indígenas tem muito a ver com isso.
Sou o mais novo de três irmãos. Eles são 8 e 7 anos mais velhos que eu. Meu irmão é arquiteto e minha irmã é professora. Ambos têm algo do meu pai que é arquiteto e professor. Fui criado em uma família crente, não devotada às devoções, mas crente no Deus que está comprometido com o mundo, especialmente com os mais pobres. Uma família inaciana, intimamente ligada à Companhia de Jesus e muito solidária na sua busca pela justiça social.
Minha vocação foi de alguma forma forjada naquela terra marcada por uma família comprometida socialmente e com fé. Amadureceu na Escola onde estudei, San Ignacio, o que fez florescer o desejo de servir aos outros. E foi aí, quando estava prestes a iniciar os estudos universitários, quando num retiro espiritual inaciano experimentei a presença viva de Jesus, irmão e companheiro, que me amou loucamente e me convidou a amar como ele, a dar tudo pelo Reino . Quando me perguntei onde, ficou evidente que era jesuíta, mas essa decisão demorou alguns anos para ser tomada. Finalmente, em outro retiro inaciano, a questão tornou-se novamente aguda e eu não conseguia mais dizer não. No ano seguinte ele ingressou nos jesuítas.
Durante a minha formação jesuíta tive um novo encontro místico com Jesus, mas desta vez na voz, no rosto e na vida de uma família Mapuche no sul do Chile. Lá com aquela família descobri que os Mapuche existem como Povo e não apenas nos livros de história; Descobri que eles têm uma língua própria (chedungün), têm um território próprio (wallmapu), têm uma religião própria (admapu). Na voz de um peñi (irmão) daquela família que nos mostrou a sua terra falando com o vento, com o rio, com as árvores e conosco na sua língua. Lá tive a epifania de que existe um alfabeto para olharmos e nos relacionarmos com a natureza não como uma coisa, mas como seres vivos, pessoas com espírito que estão ali convivendo conosco e nós os tratamos como se fossem recursos a serem explorados. O modelo extrativo tirou-lhes a língua, a religião e as terras através da educação moderna, do Estado e das igrejas. Lá eu sabia que Deus morava naquele território e que Ele queria que eu colaborasse com Ele para que a vida de todos os seres vivos não se apagasse.
Quais são suas principais atribuições como coordenador da Rede de Solidariedade e Apostolado Indígena da Companhia de Jesus?
Sou coordenador há dois anos, mas participo ativamente da Rede desde 2008. Na Rede costumamos escolher quem nos coordena nas reuniões ou assembleias onde participam jesuítas e colegas leigos e indígenas. Juntos olhamos para a realidade, dialogamos, partilhamos a sabedoria aprendida e a cada poucos anos escolhemos um coordenador. Foi assim que chegou até mim este serviço, ratificado pela CPAL (Conferência dos Provinciais Jesuítas da América Latina e do Caribe).
Como coordenadora e junto com Mercedes Solis, que é secretária executiva, tentamos articular um espaço de acompanhamento entre nós que vivemos e colaboramos em territórios indígenas. Isso é feito por meio de espaços de diálogo virtuais e presenciais, refletindo sobre algumas questões fundamentais na vida dos Povos Indígenas como o bem viver, o extrativismo, a resistência a ele e as mulheres nesses contextos. E a nossa é uma reflexão que tenta incentivar e esclarecer o que está sendo feito em cada território em defesa e promoção dos Povos Indígenas.
A rede cobre a presença da Companhia de Jesus com Povos Nativos do norte do México ao sul do Chile. Estamos ligados a outras redes jesuítas através da CPAL em que todos estamos articulados. Redes de universidades, centros sociais, educação, espiritualidade, etc. Alguns de nós também estamos ligados a outras redes eclesiais e civis em cada lugar onde estamos. Eu, por exemplo, também participo da Rede “Igrejas e Mineração” que reflete sobre o extrativismo e acompanha as comunidades por ele afetadas.
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Indígena Mapuche (Foto: Red de Solidaridad y Apostolado Indigena de la La Compañia de Jesús)
Você pode descrever os traços característicos dos povos indígenas Abyayala com base na sua experiência de viver todos esses anos em território Mapuche?
É impressionante ver que existe uma realidade que atravessa todos os territórios dos Povos Indígenas e que vemos aqui no território Mapuche e que acima de tudo é composta por:
O que foi dito acima brota de uma espiritualidade profundamente ligada à terra, onde todos fazemos parte de uma grande comunidade de seres vivos. Todos devemos cuidar de nós mesmos. Como diz um peñi (irmão mapuche): “Na terra existem Ngen (espíritos protetores). Existem as cachoeiras, as águas correntes, o mar, os morros sagrados, os vulcões, as estrelas no meio do céu, o sol, a lua. Ninguém está sozinho, nada existe na solidão, todo mundo tem um Ngen.”
Quais são os vínculos que estas pessoas têm com o resto da população e com o território e que desafios e ameaças surgem desse contato?
As comunidades Mapuche estão em territórios onde convivem com a população não indígena ou chilena. São territórios interculturais. O que fez com que ocorresse uma mistura entre essas cidades. Mesmo assim, a cultura e a identidade sobrevivem à miscigenação e permanecem vivas. As ameaças nestas relações vêm da cultura ocidental chilena dominante que continua a ter uma forte carga de racismo que se nota na desconfiança com os Mapuche e nos diferentes estereótipos que, como preconceito, se traduzem em ações contra os Mapuche.
Por exemplo, historicamente eles têm sido tratados como preguiçosos/preguiçosos e bêbados. Este preconceito serviu na época da formação do Estado chileno para justificar a entrada do exército nos territórios Mapuche sob o pretexto de que por não serem “produtivos” deveriam ser civilizados. Após a ocupação do exército chileno veio a desapropriação de suas terras, entregues aos chilenos “civilizados” que poderiam torná-las produtivas. Depois, o povo Mapuche entrou na pobreza extrema até hoje e foi tratado como o índio fedorento e preguiçoso que precisava ser civilizado. Assim, a educação tentou civilizar os Mapuche proibindo a língua, a cultura e o estilo de vida.
Nos últimos 30 anos, o povo mapuche levantou-se e muitos líderes começaram a exigir do Estado um tratamento justo e o respeito pelos seus direitos como povo. A exigência de reconhecimento territorial e político trouxe-lhes outro estereótipo: os mapuches violentos e terroristas. Preconceito que serve até hoje para justificar a perseguição de lideranças e comunidades que resistem ao modelo. Esses preconceitos estão na cabeça do povo chileno que, embora mestiço ou mestiço, continua a olhar para o Mapuche com essas lentes. Isto levou muitos Mapuche a terem medo de ser Mapuche e outros a radicalizarem as suas posições.
Indígena Mapuche (Foto: Red de Solidaridad y Apostolado Indigena de la La Compañia de Jesús)
O extrativismo que tanto vos afeta, como pode ser revertido ou prevenido?
O extrativismo percorre toda Abyayala. É o coração de um sistema de dominação desde a colônia. Este continente foi formado pela mão da cruz, da espada e do pelourinho. Não há desenvolvimento sem que haja zonas de sacrifício que tendem a ser onde estão os pobres e especialmente os Povos Indígenas. Não existe primeiro mundo sem terceiro mundo. Este modelo é baseado em áreas de extração e sacrifício. Este foi e é um drama comovente. As comunidades indígenas sofrem diariamente e muitas vezes para sobreviver devem se render a essas lógicas porque ou morrem de fome ou trabalham para elas. Esse dilema é terrível. Não há liberdade ou escolha verdadeira.
Só com uma mudança cultural radical poderemos reverter estes processos de morte. Significa optar por uma vida mais simples. Implica escolher um estilo de vida que não seja baseado no consumo. Hoje há certamente mais consciência sobre o desastre ambiental e isso é bom. Devemos continuar a aprofundar esta consciência, mas infelizmente tudo isto não implicou opções radicais de um estilo mais simples, mas sim queremos manter o mesmo nível de vida, mas agora de forma “renovável”.
Um exemplo do que foi dito acima é o que acredito ser uma falácia ou engano sob o termo “anjo de luz”, no que é chamado de transição energética. Embora seja bom mudar dos fósseis para as energias renováveis, é uma mentira se essa mudança for para manter o mesmo estilo de vida. De que adianta ter um milhão de Teslas elétricos se o que devemos promover é o desincentivo ao uso do carro. Mais transporte público. Ou de que adianta dessalinizar o mar se é para manter aqueles jardins verdes no meio do deserto... então, por favor, deixe o deserto ser deserto!
Como você define a ecoespiritualidade e o que ela tem a ver conosco, que vivemos em ambientes urbanos e em países mais desenvolvidos e que sofremos desconexão da Terra e da Natureza?
A espiritualidade é o caminho para que seu corpo e seu espírito caminhem juntos. Aprendi esta imagem com uma mulher machi (uma pessoa que cura e orienta espiritualmente a comunidade) quando ela estava realizando um ritual de cura em uma comunidade. Ele me disse: “Temos que tentar fazer com que o espírito dessa pessoa chegue ao seu corpo e se levante ”. Lá aprendi que a grande doença do nosso tempo é essa desconexão.
Às vezes, nossa mente e nosso espírito caminham em uma direção muito diferente da do nosso corpo. Seja pela pressa, pela cultura hedonista, pelo medo do outro, seja lá o que for, há um distanciamento entre o espírito e o corpo. Aí nesse “entre” o mau espírito entra, criando a doença e a morte. E por corpo quero dizer não apenas o nosso corpo, mas também o corpo comunitário e o corpo da Mãe Terra. Esta imagem é válida para esses dois corpos. Como se juntar a eles? Como encurtar a distância? Temos que ensinar novamente o corpo a sentir. Você tem que desconstruir para reconectar.
Exemplo disso é o que se vive na cidade e a cultura da cidade que também está no campo, que procuramos maximizar um bem-estar que nos torna insensíveis... Quando estamos no inverno e não há tanto muita luz, tentamos ampliar a luz e o clima para aumentar a produtividade; Comemos o que a estação não dá... aqueles tomates duros de inverno ou aqueles produtos que percorreram tantos quilômetros gerando uma pegada de carbono gigantesca; então sentimos falta do que a natureza faz a cada momento. O lema do nosso tempo é fazer tudo com a maior produtividade no menor tempo possível... E aí perdemos o aproveitamento do tempo e dos relacionamentos.
Reensinar o corpo a sentir requer tempo e espaço. Tempo longo e “inútil” para ouvir o silêncio e o poder, como o kimnche (sábio) que me mostrou ao povo Mapuche quando comecei minha vocação, que falam as árvores, o vento, o estuário. Espaço amplo e natural para sentir e ouvir novamente... De que adianta ter tempo se destruímos toda a criação? Isto tem implicações éticas e exigirá que façamos uma escolha fundamental, uma mudança de estilo de vida para não acabarmos desconectados e não acabarmos consumindo a criação. Envolve uma virada copernicana, saindo do centro de gravidade e nos colocando no limite para ver que fazemos parte de uma comunidade de seres vivos.
Você acha que a ecoespiritualidade pode ser medida de alguma forma e como poderíamos prestar mais atenção a essas questões essenciais?
Eu não acho que isso possa ser medido. Não é algo que se mede. Essa é uma questão muito importante na lógica produtivista, racional e técnica. Precisamos mudar nossa lógica, nosso alfabeto. A questão deveria ser como realizá-lo e que decisões devemos tomar? Aqui podemos ajudar muito a ligar e criar pontes entre o Sul e o Norte globais, entre o rural e o urbano, entre as cidades.
Acho que seria uma boa “medida” perguntar-nos, por exemplo, quantas pontes construímos e quantos “corpos” ligamos? Devemos então traduzir isto em opções particulares e gerais; desde o modo de consumo privado e pessoal até políticas públicas para o cuidado da Criação. E um país pode ser muito mais feliz sem ter de explorar tudo o que tem. Quanto mais conectados, conscientes e enraizados estivermos pessoal e comunitariamente, melhor seremos capazes de tomar decisões.
Aqui, por exemplo, cada vez mais pessoas estão a tomar consciência dos cuidados com a água e a organizar-se para proteger as suas bacias e fontes de água através de técnicas que aprendem umas com as outras. Outros, percebendo que não podemos viver do que nos trazem de fora, fortalecem o autoconsumo por meio de hortas orgânicas e travkintu (troca de sementes nativas e sem produtos químicos). Outros, cientes de que a saúde ocidental não acerta em cheio na união do corpo e do espírito, voltam às plantas medicinais e às pessoas que possuem essa sabedoria. Assim poderiam ser dados muitos outros exemplos que, embora pequenos em comparação com a crise global, estão a oferecer pouca resistência ao modelo e a dar vida.
O Dia da Terra é comemorado no dia 22 de abril, no nono aniversário da Laudato si’ de maio, no dia 5 de junho, Dia do Meio Ambiente. Essas citações impactam a sociedade e os jovens ou você acha que as novas gerações vivem de costas para o planeta?
Tenho certeza de que os jovens têm outro “chip” diferente da nossa geração. Há mais consciência de cuidar da natureza, mas ainda somos escravos da lógica técnico-racionalista que nos oferece bem-estar nas gôndolas dos supermercados ou nos mercados virtuais em nossos tablets ou celulares. Acho que datas como essa ajudam, mas se não tiverem correlação nas escolhas éticas, então é pura evasão em forma de algo bom.
Por exemplo, estamos dispostos a não receber financiamento ou a não comprar produtos de empresas extrativas. Estamos dispostos a viver de forma mais simples, mesmo que seja mais desconfortável? Não existem três R, são quatro: não se trata apenas de reduzir, reciclar ou reutilizar, é preciso também desistir. E esse último R é o mais difícil, principalmente quando nosso corpo ainda está intoxicado com nosso espírito separado a grande distância.
Carlos Bresciani Lecannelier SJ (Foto: Red de Solidaridad y Apostolado Indigena)
Por que nos tornamos tão descomprometidos ou nos preocupamos tão pouco com os povos indígenas e por que deveríamos nos preocupar mais?
Embora todos os povos sejam atravessados por estas correntes do neoliberalismo e da modernidade alienante, acredito que na matriz de sabedoria dos Povos Nativos há uma resposta e uma saída para a nossa crise. Mesmo essa mesma sabedoria pode nos ajudar a resgatar o melhor ou o mais essencial da nossa espiritualidade cristã, que é o próprio Jesus, aquele que viveu cosmicamente conectado. Devemos aprender com eles, com a sua sabedoria. fazê-los dialogar com a sabedoria das nossas próprias raízes que também beberam do maior contato com a terra.
Na aliança espanhola “Enlázate por la Justicia” (Cáritas, Cedis, Confer, Justicia y Paz, Manos Unidas e REDES) e juntamente com aliados internacionais como REPAM, Iglesias y Minería ou A Economia de Francisco, propomos “Cuidadanía Integral”, termo criado para expressar os 3 cuidados: autocuidado, cuidado com as pessoas e com o planeta. Como podemos conscientizar mais sobre a necessidade do cuidado?
Precisamente esta tríplice visão se conecta com esta sabedoria de unir os corpos ao espírito. É viver de forma mais harmoniosa. Menos intoxicado. Mais saudável. Mais livre, mais inter-relacionado. Certamente isto está no centro da mensagem de Jesus. Curando e restaurando. órgãos pessoais com órgãos comunitários. O paciente não foi mais excluído e foi reintegrado. Ao alimentar cinco mil pessoas, estava a curar o povo do individualismo onde cada um “mata o seu piolho” e nos faz sentar e partilhar o pouco que cada um tem (5 pães, 2 peixes) para que depois sejam 12 cestos completo. Ao dizer ao vento “cale a boca!”, ele nos diz que o vento não é algo, é alguém. Hoje, mais do que nunca, precisamos respeitar o cuidado mútuo, não como uma prática hedonista, mas como uma prática comunitária para todos os seres vivos.