07 Fevereiro 2024
Avaliando o impacto do histórico “Documento sobre a Fraternidade Humana” que o Papa Francisco e o Grande Imã de Al-Azhar emitiram em 2019 nos Emirados Árabes Unidos.
A entrevista é de Marguerite de Lasa, publicada por La Croix International, 06-02-2024.
Já se passaram cinco anos desde que o Papa Francisco e Ahmed Al Tayeb, o Grande Imã de Al-Azhar no Egito, publicaram conjuntamente o histórico “Documento sobre a Fraternidade Humana para a Paz Mundial e a Vida Juntos”. Os dois líderes espirituais – um católico e outro muçulmano – assinaram o documento “profético” em 4 de fevereiro de 2019 em Abu Dhabi.
Qual foi o impacto deste texto desafiador e como foi recebido? Marguerite de Lasa, de La Croix, colocou estas e outras questões a Michel Younès, reitor da faculdade de teologia da Universidade Católica de Lyon.
O que representava a declaração de Abu Dhabi na época?
Em 2019, o próprio documento foi um clamor profético: falar de “fraternidade humana” nestes termos, num documento assinado conjuntamente pelo chefe da Igreja Católica e pelo Grande Imã de Al Azhar, com um inclusivo “nós” foi um acontecimento e tanto. Isso nunca tinha acontecido antes.
Até aquela data, os católicos dirigiam-se aos muçulmanos e os muçulmanos dirigiam-se aos cristãos. Cada vez, uma parte se dirigia a outra. Mas em 2019, dois altos funcionários falaram juntos pela primeira vez, em nome da sua fé num único criador, e referiram-se às suas respectivas fontes e tradições para explicar a urgência de se dirigirem uns aos outros como irmãos.
Qual era o objetivo deste documento?
Tratava-se de afastar-se das dinâmicas de poder que estão sempre presentes, explícita ou implicitamente. O contexto estava muito ligado ao ISIS, este grupo islâmico que matava, em nome do Islã, cristãos e muçulmanos que não se conformavam com a sua doutrina. O apelo de 2019 afirmou poderosamente que o extremismo é um desvio dos ensinamentos das religiões. Salientou que o Islã e o Cristianismo proíbem o homicídio em nome da santidade da vida e apelam a viver como irmãos e irmãs.
Como foi recebido no momento da assinatura?
Em certos círculos, isso não era óbvio. A Igreja Católica, durante os últimos vinte anos, tem sido muito firme em relação a qualquer teologia dita “relativista”, como mostra a declaração Dominus Iesus, que Joseph Ratzinger assinou em 2000, quando era prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé.
Alguns aproveitaram-se disso para dizer que falar de uma fé comum num Deus criador seria relativismo. Mas embora a expressão da fé seja partilhada, isso não significa que o ato teológico de fé seja o mesmo. Foi necessário acompanhar a recepção do documento para não cair em debates estéreis.
Do lado muçulmano, a questão do estatuto de Al-Azhar foi levantada de forma mais significativa, uma vez que o grande imã no Islã não é equivalente ao papa: ele não representa todos os muçulmanos sunitas. Portanto, alguns muçulmanos não interpretaram este documento como uma declaração que os envolvesse.
Você organizou um congresso internacional para avaliar a recepção deste documento hoje. Que limites, que frutos você vê cinco anos depois?
Percebo nos grupos de pesquisa teológica a tendência de usar mais a noção de “irmão” e “irmã” para olhar o outro de acordo com a dignidade humana que esse status lhes confere. Mas também vemos que a noção de fraternidade às vezes não é suficiente: na Bíblia, Caim e Abel são irmãos, mas um mata o outro. Então, claro, podemos chamar-nos irmãos e irmãs, mas isso não elimina a competição ou a exclusão.
Precisamos trabalhar o fato de que a fraternidade é um alicerce – porque temos o mesmo pai e, por isso, a mesma dignidade – mas isso exige um encontro para revisitar nossas memórias feridas e trabalhar juntos para reduzir as injustiças, apoiar os pobres, e cuidar do planeta. Tornamo-nos irmãos e irmãs não por ficarmos cara a cara que mantém a competição, mas por ficarmos lado a lado para avançarmos juntos.
Os fenômenos atuais do isolacionismo europeu ou a guerra em Gaza não colocam em perspectiva o alcance desta declaração?
No contexto atual, o ISIS está menos presente, mas a religião ainda está envolvida em muitos conflitos geopolíticos, e estamos novamente num contexto muito tenso no Oriente Médio. O que pode significar falar de “fraternidade” quando as relações estão feridas, machucadas e desesperadas? Quando não vemos mais o outro como irmão ou irmã, mas como inimigo?
Mais do que uma relativização, vejo pelo contrário a urgência de colocar a fraternidade no centro, porque vemos bem o que acontece quando ela está ausente. É o outro lado da moeda: cada vez que o outro não é tratado como irmão ou irmã, existe um risco real de exclusão e de guerra. Em essência, a fraternidade reconciliada é como a saúde: dela tomamos consciência quando ela desaparece. Poderíamos perguntar qual é a utilidade da fraternidade. Mas a questão é antes: o que acontece com o mundo sem ela?
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