Em 1º de julho, morreu Santiago Manuin Varela, alguém que ao longo de sua vida "identificou-se com a luta do povo Awajún e Wampís e outros povos amazônicos", alguém que "entendeu que precisava estar a serviço de seu povo". Quem o define desta forma é Santiago Jesús Manuin Mayan, um de seus filhos, que primeiro de tudo sempre o viu como seu pai, mas também como um homem "identificado com as causas dos outros, uma pessoa muito dedicada, muito disposta a estar a serviço dos outros".

A entrevista é de Luis Miguel Modino.

Desde criança, os jesuítas desempenharam um papel de destaque na vida de Santiago Manuin. Ele foi formado por eles, movido pelos maus tratos que viu seu povo sofrer, e estava "motivado a estudar para poder defender as pessoas mais vulneráveis". Foi a isso que ele se dedicou ao longo de seus 63 anos de vida, tornando-se reconhecido mundialmente, até que a COVID-19, como mais de mil indígenas da Pan-Amazônia, segundo dados da COICA e da REPAM, o levou, devido à falta de oxigênio, que só é a ponta do iceberg de uma história de desprezo dos diferentes governos em relação aos povos amazônicos.

Em sua luta de mais de 40 anos, Santiago Manuin levantou muitas bandeiras, tais como a erradicação da coca, a titulação das terras, a revogação de decretos legislativos no âmbito do Tratado de Livre Comércio, que quase lhe custou a vida, em 5 de junho de 2009, onde 34 peruanos morreram e um desapareceu, a luta para que os povos indígenas pudessem ter um governo territorial autônomo, ou a criação de uma escola de formação de lideranças para jovens indígenas, entre outros.

Seu filho aponta a importância da espiritualidade para Santiago Manuin, que a viu como o fundamento de tudo o que está relacionado à vida. Ele defendeu que "o único Deus existe, mas que Deus age de acordo com a realidade de cada povo, usando o cosmos que está ao seu redor, mas é o mesmo Deus", afirmando que "a Igreja Católica deve evangelizar o povo amazônico, mas sem tirar o que é próprio deles". Em referência ao Papa Francisco, que ele encontrou em Puerto Maldonado, ele disse que "era uma esperança, uma boa notícia, que o Papa assumisse a defesa da Amazônia e dos povos indígenas".

Santiago Manuin Mayan (Foto: Reprodução Facebook)

Santiago Manuin Mayan denuncia que "a partida de meu pai e de outros irmãos indígenas se deve à COVID, mas como resultado da indiferença e ineficiência do governo em suas políticas públicas", o que mostra "que o Estado abandonou os povos indígenas por muitos anos", insistindo que "é lamentável ver os povos indígenas morrendo no pulmão da Amazônia por falta de oxigênio". O legado permanece, porque "ficamos centenas de Santiagos Manuin, ele não está aqui, mas ficamos centenas de Santiagos Manuin, com a mesma ideologia, com a mesma convicção, com o mesmo desejo de continuar lutando pela paz, pela liberdade, pela igualdade, para que o Peru possa ser um Peru intercultural e inclusivo".

Quem foi Santiago Manuin?

Santiago Manuin foi meu pai, em primeiro lugar, mas foi também alguém que como líder se identificou com a luta do povo Awajún e Wampís e outros povos amazônicos. Nesse ponto, pelo que eu falei com ele constantemente, ele entendeu que precisava estar a serviço de seu povo. Essa liderança foi conquistada, ele foi considerado um líder por toda essa trajetória, por toda essa luta permanente que ele tem feito em favor da Amazônia e das comunidades nativas de nosso povo.

Para mim ele tem sido um bom pai, não apenas um pai para os filhos que gerou, mas um pai para os povos Awajún e Wampís, a quem serviu com toda essa dedicação, com paciência, com amor, na defesa daquele território. Para mim, além de pai, ele foi um líder que começou esta obra abnegada, sem procurar ser o protagonista, até ganhar a autoridade que tinha como líder. As pessoas o conheciam como ele era, muito simples, muito humilde, ele atendia as pessoas igualmente, elas tinham problemas e ele ia para sua comunidade, ele resolvia seus conflitos.

Ele foi identificado com as causas dos outros, uma pessoa muito dedicada, muito disposta a estar a serviço dos outros, inclusive dando sua vida, especialmente pelo território, o que significou muito para ele como líder, como representante dos povos Awajún e Wampís. Uma das coisas que ele me disse foi que a pessoa não deveria procurar o papel principal, muitas pessoas falham quando procuram o papel principal, quando procuram a liderança, quando estabelecem como objetivo ganhar um papel principal, e com base nisso, nas metas econômicas e na popularidade, acaba mal. Ele disse que não procurou o protagonismo, que seu trabalho é muito dedicado e o protagonismo vem depois, que ele não tinha procurado isso, ele tinha sido dedicado ao serviço dos outros.

Seu pai tinha outras possibilidades, ele foi formado na Europa, mas uma vez formado decidiu voltar e estar a serviço de seu povo e da defesa da Amazônia. O que você acha que levou seu pai a fazer essa escolha de vida?

Em uma ocasião, meu pai me disse que quando ele era criança, a Companhia de Jesus havia feito contato com as comunidades nativas e instalado uma escola para a formação dos Awajún e Wampís em Santa Maria de Nieva. Foi lá que ele foi estudar com os jesuítas. Ele tinha visto que muitos de nossos compatriotas que não falavam espanhol eram de alguma forma marginalizados. Um grupo de mestiços que veio da cidade de Iquitos, de Loreto, comprou borracha, peles de animais, madeira e abusou da boa vontade de Awajún e Wampís. Eles exigiam trabalho forçado e não eram bem pagos.

Todo esse abuso, diz meu pai, o havia motivado a estudar para que pudesse ser um defensor das pessoas mais vulneráveis. Ele começou essa formação, terminou sua escolaridade primária e depois conheceu um padre jesuíta, que era cubano e francês, que tinha chegado e selecionado quatro jovens para iniciar um processo de formação abrangente, não escolar. Meu pai recebeu várias formações sociais, políticas e territoriais, e então começou a trabalhar como catequista, como professor de educação bilíngue intercultural.

(Foto: Reprodução do Facebook de Santiago Manuin Mayan)

Depois ele foi enviado a uma comunidade no Rio Santiago, com o povo Wampis, e foi lá que ele conheceu minha madrasta, meu pai tinha duas esposas. Sua primeira esposa é Wampis, da comunidade de Villa Gonzalo, distrito de Rio Santiago. Lá ele dedicou sua vida à comunidade, ele estava trabalhando como uma pessoa comum, mas a formação que recebeu não o deixou em paz, ele sonhava em ir além, para tornar visível este conflito, a ineficiência do Estado em agir nos territórios amazônicos, a violação dos territórios indígenas pelos governos, tudo isso o deixou inquieto.

Em 1977 foi criada uma organização chamada Conselho Awajuna e Wampisa, que foi a principal organização que uniu o povo Awajún e Wampís e enfrentou a defesa do território, da Amazônia em geral e da população que ali vivia. Vários líderes estavam assumindo essa responsabilidade, meu pai era jovem, ele teria 22 anos de idade. Ele não podia se tornar um líder da noite para o dia, ele disse que havia iniciado uma primeira etapa de como trabalhar coletivamente com a comunidade. Ele assumiu o papel de líder comunitário, que chamamos de apu, em outras palavras, pamu.

Este conselho de Awajuna e Wampisa realizou reuniões e convocou apenas os chefes e delegados das comunidades. Meu pai participou desses eventos e se caracterizou por sua coragem, sua bravura e a abordagem de suas propostas. Em duas reuniões das quais participou, foi eleito vice-presidente do conselho Awuajuna e Wampisa e, após ser vice-presidente, assumiu o cargo de presidente. Naquela época já existiam várias agendas, tais como a questão da erradicação da coca e a titulação da terra, entre outras. Ele começou a institucionalizar o conselho Awajuna e Wampisa com orçamentos, articulou entidades públicas com organizações da sociedade civil, e iniciou sua fase de formação.

Era necessário que ele pudesse acessar outros cursos, outras formações, para completar seus conhecimentos. Foi onde recebeu uma bolsa de estudos da Universidade de Deusto, em Bilbao, Espanha, onde fez seu mestrado, fez seu estágio em Genebra, na ONU, e depois fez vários cursos de espiritualidade e liderança, que completaram sua formação, e retornou para poder assumir, com toda essa responsabilidade e conhecimento, a liderança do povo Awajún e Wampís. Com aquela humildade que o caracterizava, ele conquistou o afeto do povo e em todas as comunidades ele era acolhido. Nas reuniões, às vezes eu o acompanhava, ele era muito engraçado, carismático, e as pessoas o recebiam. Ele não gostava que as pessoas dissessem que Santiago era um líder, ele queria estar com o povo, ele se aproximava deles, os ouvia, resolvia seus conflitos, tinha aquela paciência de ouvir a pessoa e ajudá-los. Por todo esse trabalho ele ganhou essa liderança, esse apreço do povo.

O que poderíamos dizer que eram as grandes bandeiras de luta de seu pai?

As grandes bandeiras da luta, em primeiro lugar, acho que foi a erradicação da coca, quando ele era presidente do conselho de Awajuna e Wampisa. Ele iniciou a titulação da terra, ele conseguiu orçamentos para titular terras e assegurar as comunidades com títulos de propriedade, porque a lei peruana o permitia e o estado pensava que na Amazônia não havia população, então havia uma lei de colonização da floresta. Assim, para que não pudessem tirar o território aos indígenas, ele teve que se adaptar às normas vigentes naquela época, e iniciou a titulação das terras, que foi o segundo trabalho importante que meu pai iniciou, a defesa do território e a defesa dos direitos coletivos.

Outra das batalhas que meu pai liderou foi a mobilização para a revogação dos decretos legislativos no âmbito do Acordo de Livre Comércio. O governo havia decretado aquelas normas que afetavam a integridade da Amazônia, e meu pai, com a equipe técnica, havia avaliado isso e considerado o impacto negativo que este projeto poderia gerar. Em coordenação com outras organizações regionais, eles iniciaram esta mobilização. Meu pai, naquela época, não tinha nenhuma posição em nenhuma organização, ele estava ajudando as pessoas, resolvendo, mas sua presença era muito importante, embora ele não estivesse no comando. Meu pai chegava a uma assembléia, todos o recebiam e resolviam. Meu pai não precisava de cargos para agir.

Nessa mobilização, meu pai foi escolhido para que pudesse organizar a logística, as mesas de diálogo. Depois veio o massacre de 5 de junho, que deixou 34 peruanos mortos e um desaparecido. Essa foi outra das bandeiras, que lhe causou ferimentos. Outra das bandeiras que ele deixou é o processo de governo territorial local, já que o governo do Peru criminaliza os protestos, não deixa o direito à autonomia e livre autodeterminação como os povos amazônicos merecem, protegidos por tratados internacionais, incluindo alguns artigos da Constituição. O Estado sempre foi mesquinho neste exercício do direito de obter a autodeterminação.

Meu pai, com outros líderes, iniciou esta etapa de articulação para influenciar o governo que precisamos nos organizar para sermos um governo territorial autônomo, com nossas próprias propostas de educação, saúde, território, entre outros, sem deixar de ser peruanos. Esse era o propósito de meu pai, procurar fazer parte de uma estrutura estatal, mas ter autonomia em termos de projetar um modelo educacional a partir de nossa perspectiva, para não perder essa sabedoria. Também a questão da saúde, para não perder esse conhecimento tradicional das plantas. Ele estava procurando essa parte de incorporar essa proposta diante do Estado, porque se é verdade que o Peru é um país multicultural e multiétnico, isso não só deveria ser traduzido nos cartazes, mas também que esses povos indígenas podem exercer esse direito e realizar suas atividades de acordo com seus usos e costumes, conforme estabelecido pela norma internacional.

Outra das bandeiras que considero importante é que meu pai, no território, o governo concedeu nosso território para poder extrair o petróleo em 2007, quase a metade do território indígena. Após o baguazo, quando a empresa retomou a perfuração que havia deixado pendente, meu pai organizou com outros líderes e processou o governo peruano por ter violado o direito à consulta prévia. Este processo durou três ou quatro anos e, finalmente, ganhamos ao governo peruano e tiramos a empresa, ela não furou e agora não há empresas no território. No Peru, foi a primeira decisão sobre questões de hidrocarbonetos em favor dos povos indígenas.

Algo que ele deixou iniciado, que é o que agora ressoa em toda a Amazônia, é a proposta de formar líderes indígenas. Ele percebeu que havia líderes que, de uma forma ou de outra, haviam se desviado do propósito comum que havia sido delineado, de defender o território, de não aceitar a corrupção, de ser transparente. Todos esses valores que ele transmitiu e praticou, os líderes não o fizeram. Portanto, ele queria assegurar o território com os jovens, ser líderes profissionais, mas com valores culturais e espirituais. Foi a isso que ele se dedicou, abrimos uma escola de líderes, onde participaram muitos jovens de diferentes rios, onde ele deu palestras, cursos de espiritualidade, o território, a importância da floresta, a ação do Estado com os povos amazônicos, em tudo isso ele estava trabalhando.

Você falou da espiritualidade, falou também dos Jesuítas na vida de seu pai. Como ele foi combinado com a espiritualidade dos povos originários com o que ele descobriu da espiritualidade cristã com os Jesuítas, e como você acha que isso o ajudou a enfrentar todas essas lutas ao longo de sua vida?

Tenho sido muito próximo de meu pai por causa dessas lutas, e ele me disse que os Awajún que não compreendem sua própria espiritualidade, não necessariamente que os Awajún possam lutar por seu território, pois a espinha dorsal dos indígenas Awajún ou Wampís, que querem defender seu território, é conhecer a vida de seu povo, e essa vida é a espiritualidade indígena, que se baseia em plantas mestras, como o toé, ayaguasca, cabaco, que são plantas que têm sido usadas ancestralmente. Meu pai estava ciente disso, mas para ele era complexo conhecer e adaptar esse cristianismo estrangeiro em nosso território.

Como podemos aceitar este Cristo estrangeiro sem deixar de ser um indígena Awajun e Wampis? Ele havia meditado muito, havia feito cursos de espiritualidade inaciana, havia refletido sobre a espiritualidade indígena, sobre o que eram os processos para um indígena Awajún observar uma visão que lhe outorgava o ajuta, o Deus, como nós o chamamos. Entendo um pouco disto porque nos sentamos e ele me explicou. Ele fez duas comparações, uma dizia que quando Moisés matou um egípcio por maltratar um hebreu, havia descoberto que era membro de seu povo, depois escapou para uma terra muito distante, onde se podia dizer que estava fazendo um retiro longe de sua casa e onde Deus apareceu na forma de um fogo ardente e falou com ele, eu sou o Deus de seus antepassados.

Meu pai explicou muito bem este termo que vamos analisar e comparar com o que nosso povo é, que também usa os meios cósmicos, o que nos rodeia. O awajún quando saem à procura do ajuta, o Deus, leva aquelas plantas e sai para a floresta, para as cachoeiras, para os rios, para o morro, e através de tanto esforço, tanto sacrifício, meditara, canta, chamando pelo ajuta, e é assim que aparece ao awajún, em fogo, no morro, na onça-pintada. Ele fala e disse o mesmo que disse a Moisés, eu sou o Deus dos antepassados, estou aqui para lhe mostrar que você é quem conduzirá seu povo.

(Foto: Reprodução do Facebook de Santiago Manuin Mayan)

Com essa comparação ele explicou que existe apenas um Deus, mas que Deus age de acordo com a realidade de cada povo, usando o cosmos ao seu redor, mas é o mesmo Deus. Ele não diferenciou entre o Deus estrangeiro e o Deus awajún, existe apenas um Deus, mas age de forma diferente de acordo com os contextos de cada cultura. Portanto, ele tinha compreendido perfeitamente esta espiritualidade e a praticou, viveu-a, com este pano de fundo enfrentou os problemas e confiou plenamente no traje.

Seu pai conheceu o Papa Francisco durante sua visita a Puerto Maldonado. O que a figura do Papa Francisco e seu compromisso com a defesa da Amazônia representava para seu pai e para vocês como povos indígenas?

Como disse meu pai, a Amazônia é criação à imagem e semelhança de Deus, e é por isso que deve ser defendida. É por isso que o Papa fala do rosto amazônico, de como entendê-lo e da não-destruição da criação de Deus. A participação de meu pai quando o Papa chegou significou muito para o povo, porque ele era a pessoa certa para lhe dar o tabash, por causa desse compromisso do Papa na defesa da Amazônia, porque a defesa dos povos indígenas já era feita há muitos anos.

Era uma esperança, uma boa notícia, que o Papa assumisse como sua defesa a Amazônia e os povos indígenas, que o Papa entendesse a importância da Amazônia e dos povos que ali vivem, que não somos pessoas ignorantes, que não sabemos, que somos seres humanos com capacidade, com muitas projeções, capazes de entender e se adaptar a qualquer cultura. A apresentação do tabash, uma grinalda tradicional, pelo meu pai, foi símbolo do compromisso do Papa de defender a Amazônia, que também é criação de Deus.

Olhando para o futuro, pensando também na aplicação do Sínodo para a Amazônia, como a Igreja Católica, com base em tudo o que seu povo tem vivido, pode ajudar a construir um futuro melhor para os povos amazônicos?

Algo que meu pai também disse é que a Igreja Católica deve evangelizar o povo amazônico, mas sem tirar o que é próprio deles. Muitos dos povos deixaram de existir como povo porque às vezes a Igreja dizia que o Deus dos povos indígenas não era bom e que o Deus que eles traziam era a salvação, e isso não é verdade. Adaptar esse Deus, como disse meu pai, esse Deus estrangeiro, porque é o mesmo, se adapte de acordo com a forma como concebemos esta religião. A Igreja Católica deve aterrissar com essa perspectiva, com essa visão, para que os povos indígenas sejam cristãos e permaneçam indígenas, com sua cultura, seu território e suas crenças.

A morte de seu pai, como de muitos outros povos indígenas na Pan-Amazônia, segundo dados da COICA e da REPAM já mais de mil indígenas que morreram por causa da COVID-19. É mais uma prova da falta de políticas públicas dos diferentes governos para com os povos amazônicos?

A partida de meu pai e outros irmãos indígenas se deve à COVID, mas como resultado da indiferença e ineficiência do governo em suas políticas públicas. O governo do Peru, assim como outros governos da América Latina, estão agindo como pensam que seria a melhor maneira de desenvolver os povos indígenas, sem compreender as idiossincrasias, o modo de vida dos povos indígenas. Se o Peru quer realmente ser um país multicultural, deve entender esta particularidade de cada povo indígena e, com base nisso, deve estabelecer ou implementar suas políticas públicas para que isso tenha um impacto positivo sobre o crescimento integral destes povos.

É evidente que o Estado vem negligenciando os povos indígenas há muitos anos, e os investimentos públicos foram destinados principalmente às capitais da região, em Lima acima de tudo. Como o Peru é um país centralista, que não diversifica a economia, para poder atender à população que mais precisa, é que agora encontramos essa ineficiência na implantação de hospitais, médicos, medicamentos e, na ausência destes, as pessoas estão morrendo. Penso que é importante refletir sobre esse espaço para que, a partir de agora, as políticas públicas sejam pertinentes, mas também interculturais, para que nós, como povos indígenas da Amazônia, mas também peruanos, sejamos sujeitos desse direito de beneficiar desse serviço público que o governo oferece.

É lamentável ver os povos indígenas morrendo no pulmão da Amazônia devido à falta de oxigênio, é lamentável que os povos indígenas de onde todos os recursos naturais são extraídos, petróleo, mineração, gás, não tenham os meios implementados como hospitais, medicamentos, indígenas profissionais para atender, e que devido à falta de toda essa implementação, os sábios indígenas, líderes dos povos da Amazônia estão deixando seus povos de mãos vazias. Isto nos ensina para que a intervenção do governo seja realmente mais pertinente, mais real e verdadeira.

De tudo o que você experimentou nos últimos dias e, em geral, da figura de seu pai, com que você fica?

Meu pai faleceu, nós entendemos esta realidade, nós também a aceitamos, embora ela nos prejudique, mas nós, nos jovens da escola de líderes que ele iniciou, ficamos centenas de Santiagos Manuin, ele não está aqui, mas ficamos centenas de Santiagos Manuin, com a mesma ideologia, com a mesma convicção, com o mesmo desejo de continuar lutando pela paz, pela liberdade, pela igualdade, para que o Peru possa ser um Peru intercultural e inclusivo. Vamos continuar lutando, a luta de meu pai não pode ficar como uma memória. Vamos exigir que o governo realmente nos reconheça como povos indígenas, com nossa própria autonomia, como planejamos ou propomos, a partir do modelo de desenvolvimento integral que precisamos.

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