30 Julho 2022
A religiosa Eileen McKenzie sempre se orgulhou das quase nove décadas de ministério pastoral de sua congregação aos povos indígenas através de sua escola no norte de Wisconsin.
Mas no verão de 2020, McKenzie, superior das Irmãs Franciscanas da Adoração Perpétua, recebeu um e-mail da Sociedade Histórica do Condado de La Crosse dizendo que sua revista publicaria uma história sobre o legado da escola. A escola internato católico indígena de St. Mary funcionou em uma reserva em Odanah, Wisconsin, de 1883 a 1969. A sociedade histórica queria que McKenzie soubesse sobre o artigo porque o assunto era muito delicado.
“Eu disse, ‘O quê? Isso é delicado?’”, lembrou McKenzie . “Eu fui online e pesquisei no Google, e o primeiro artigo era... sobre o internato St. Mary. Eu fiquei tipo, ‘Oh meu Deus’”.
A história de 2019, “Death by Civilization” (“Morte pela Civilização”, em tradução livre), detalha o trauma que a mãe da autora sofreu ao frequentar o St. Mary e como isso afetou o resto de sua vida. Também explica como as centenas de internatos que existiram por 150 anos, muitos deles operados por congregações de religiosas católicas, faziam parte de uma política federal que tentava destruir a cultura indígena. Outras denominações cristãs, como metodistas, presbiterianos e quakers, também administravam internatos.
A reportagem é de Dan Stockman, publicada por Global Sisters Report, 21-07-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
“O aprendizado inicial foi que havia essa política federal da qual éramos cúmplices”, disse McKenzie. “Então foi, ‘Por que não sabíamos disso?’”.
Foi fácil para a maioria dos estadunidenses não saber sobre os internatos indígenas até 11 de maio, quando o Departamento do Interior dos EUA divulgou seu relatório inicial, mostrando que em todos eles ocorriam castigos corporais, confinamento solitário, retenção de comida, chicotadas e outros abusos físicos. Mais de 500 crianças morreram em 19 das escolas, e cemitérios foram encontrados em 53 escolas durante o período de 150 anos – números que devem aumentar.
As crianças, algumas com apenas 5 anos de idade, não podiam falar sua própria língua ou praticar sua própria religião ou tradições.
“As pessoas dizem: ‘Por que você esperou tanto tempo para enfrentar isso? Por que você está acordando agora para isso?’”, disse McKenzie . “[Houve] um apagamento eficaz. No meu mundo, essa política [de apagamento] funcionou, mas meu mundo é um mundo de supremacia branca. [Esta história] foi apagada na minha cultura”.
O que acontece quando tudo o que você achava que sabia repentinamente está errado?
“Não deveríamos ser as pessoas boas? Não educamos as pessoas para levá-las a um ponto diferente da vida? Mas nossa intenção era tão diferente do nosso impacto”, disse ela. “Você tem irmãs dizendo: ‘Aqueles foram os melhores dias da minha vida ministerial’, e outras irmãs dizendo: ‘Isso é racismo sistêmico’”.
McKenzie não nega que abusos ocorreram em St. Mary, mas observa que a única maneira de saber o que aconteceu será pelas histórias de ex-alunos. Mesmo que não houvesse abuso, ela disse, a escola era – involuntariamente ou não – parte de uma política maligna.
O Papa Francisco está visitando o Canadá de 24 a 30 de julho para pedir desculpas aos povos indígenas por abusos em internatos administrados por católicos. As escolas canadenses foram modeladas de acordo com as dos Estados Unidos, mas receberam muito mais atenção: em 2008, depois que milhares de sobreviventes da escola entraram com ações judiciais, o governo canadense se desculpou formalmente, criou um fundo de compensação de 1,9 bilhão de dólares e estabeleceu uma Comissão de Verdade e Reconciliação, como relatou a revista eletrônica 60 Minutes, da emissora CBS.
Esse processo trouxe anos de atenção para as escolas canadenses; eles estavam de volta aos holofotes a partir de um ano atrás, quando 200 sepulturas sem identificação foram encontradas em uma escola.
A congregação de McKenzie e um punhado de outros, bem como oficiais da igreja e leigos, fazem parte do Projeto de Cura e Responsabilidade do Internato Católico Indígena, que está trabalhando para abordar o papel que a Igreja Católica desempenhou na tentativa de genocídio cultural do governo. O grupo, conhecido como AHP (em inglês), surgiu de um grupo de base formado no outono de 2020 conhecido como Catholics for Boarding School Accountability (Católicos pela Transparência e Responsabilidade nos Internatos) e outro formado em abril de 2021; os dois se fundiram alguns meses depois.
Maka Black Elk, indígena Oglala Sioux, que é o diretor-executivo de Verdade e Cura na Red Cloud Indian School na Reserva Indígena Pine Ridge em Dakota do Sul e está no comitê de direção do AHP, disse que a verdade e a responsabilidade devem vir primeiro antes que a cura possa começar.
“Para os nativos, isso não é notícia; isso é história. Isso é história da família”, disse Black Elk ao Global Sisters Report. “É realmente poderoso quando você percebe que quase nenhum indígena neste país não tem alguém em sua família que frequentou uma dessas escolas”.
O sacramento da reconciliação, afinal, começa com o reconhecimento do pecado.
“É realmente importante que, como Igreja Católica, nós – de todas as maneiras que pudermos – avancemos e tomemos posse dessa história”, disse ele. “Acho que o AHP é um grande primeiro passo”.
A irmã Sue Torgersen, da Congregação das Irmãs de São José, também faz parte do comitê de direção do AHP e disse que é difícil aprender a verdade dessas escolas.
“É uma surpresa para as próprias comunidades religiosas descobrirem que tinham essa história e que não era tão benigna”, disse Torgersen. “Essas comunidades não se propuseram deliberadamente a serem perpetradoras, mas foram”.
Essa dor, é claro, não é nada comparada à dor dos sobreviventes, disse ela.
“Estávamos operando em um sistema que era, em sua intenção, genocídio cultural. Então, o que fazemos sobre isso agora?”, disse Torgersen . “Há muita responsabilidade necessária por parte do governo e das várias igrejas envolvidas, incluindo a Igreja Católica”.
Torgersen disse que submeter gerações de nativos americanos a internatos – a frequência era obrigatória – afetou quase todas as facetas da vida indígena.
“Houve um colapso de sua cultura. Não aprender a amar, não aprender a ser pai”, disse ela. “É difícil para nós abraçarmos a enormidade do dano que aconteceu. Está voltando para nos assombrar agora, mas sempre assombra os nativos americanos”.
Torgersen disse que uma das primeiras coisas que as congregações podem fazer é examinar e disponibilizar seus documentos históricos. Mas isso também é desafiador: Veronica Buchanan é arquivista das Irmãs da Caridade de Cincinnati e secretária executiva de Arquivistas para Congregações de Mulheres Religiosas, que está trabalhando para ajudar as congregações a descobrir quais registros elas têm e podem compartilhar.
Buchanan disse que muitas congregações não têm registros, pois podem ter sido perdidos ou vistos como sem importância e jogados fora, ou os registros que eles têm são tão desorganizados que são inúteis – ela descreveu um arquivo como “caixas em um sótão que não foram tocadas em 50 anos”. E embora os arquivistas de muitas congregações são agora leigos com treinamento profissional de arquivista, alguns são irmãs que veem seu papel como proteger o conteúdo dos arquivos de pessoas de fora. Alguns podem ter medo da responsabilidade legal.
Ela também adverte que, mesmo que haja extensos registros disponibilizados, eles podem não ser o que as pessoas estão procurando.
“A maior parte do que nossa comunidade fez foi trabalho da escola... mas a maior parte de nossa coleção são relatórios de professores”, disse Buchanan. “Nós realmente só temos registros que se relacionam com as irmãs que estavam lá”.
Registros como transcrições de alunos ou listas de matrículas geralmente revertem para a diocese local, disse ela, então podem não estar nos arquivos das irmãs. Esses registros também podem ser cobertos pelas leis federais de privacidade da educação.
Libby Comeaux, irmã de Loretto que em 2021 escreveu um artigo de “Resoluções para Ação” para a Conferência de Mulheres Líderes Religiosas em internatos, disse que os registros congregacionais são importantes, mas são apenas um lado estreito da questão.
“Se você está fazendo uma revisão interna de seus arquivos, você não vai conseguir toda a história. Você vai conseguir a história que as irmãs contaram a si mesmas”, disse Comeaux. “Não conhecemos toda a história... e temos mais a aprender do que nossos arquivos podem nos dizer”.
Ela disse que a chave para tudo isso serão os relacionamentos: construir relacionamentos com as nações tribais que foram afetadas permitirá que as histórias dos sobreviventes sejam contadas e preservadas, orientar quais registros precisam ser compartilhados e permitir que um processo de cura comece.
Comeaux disse que as irmãs de Loretto já começaram a construir uma relação com a Nação Osage quando surgiram as notícias de que os corpos de mais de 200 crianças foram encontrados em uma escola residencial canadense, levando a congregação de Loretto a examinar seus registros para as três escolas que operava e outro enviou irmãs para trabalhar.
Ela disse que não encontrou evidências de abuso nos documentos, o que não é surpresa, mas está trabalhando com os Osage em um possível evento em que membros tribais virão à casa mãe para contar suas próprias histórias. Ela sabe que essas histórias podem ser angustiantes.
“Vamos ouvir o que eles têm a dizer”, disse Comeaux.
McKenzie disse que as Irmãs Franciscanas da Adoração Perpétua estão construindo uma relação com a tribo indígena Bad River Band dos Chippewa, bem como outras tribos cujos filhos frequentaram o internato de St. Mary. Mas relacionamentos levam tempo...
“Eu entendo a impaciência, a dor e a raiva. Mas estamos meio que acordando para isso, e ainda temos muito que aprender”, disse ela. “Não temos medo da legalidade ou das finanças... Reconhecemos que quando você entra com sua própria agenda, não funciona. E quando você é o perpetrador, isso muda tudo – a última coisa que queremos fazer é apenas dizer que vamos tornar tudo melhor”.
Denise Lajimodiere, professora aposentada, poeta, autora de uma coleção de 16 histórias orais de sobreviventes de internatos intitulada “Stringing Rosaries”, e uma cidadã da tribo Turtle Mountain Band dos Chippewa, na cidade de Belcourt, na Dakota do Norte, disse que a cura não pode começar sem responsabilidade, o que exige a liberação dos registros escolares e o reconhecimento do genocídio cultural ocorrido.
“A Igreja tem que olhar para si mesma”, disse Lajimodiere ao Global Sisters Report, mas os indígenas também precisam encontrar a cura dentro de si mesmos. “Temos que aprender a perdoar o imperdoável. Como fazemos isso?”.
O Papa Francisco fez um pedido inicial de desculpas pelas escolas canadenses no início deste ano. Não se sabe se seu pedido de desculpas pessoal também será para os Estados Unidos, mas mesmo que seja, Lajimodiere disse que isso não é suficiente.
Eles ajudam, no entanto. “Eu acredito em desculpas”, disse ela. “E parece ser um pedido de desculpas sincero que os canadenses estão aceitando. Mas o povo das First Nations tinha uma Comissão da Verdade e Reconciliação, e precisamos disso nos Estados Unidos”.
No ano passado, as Irmãs da Ordem de São Bento de São José, Minnesota, pediram desculpas à Nação da Terra Branca por suas escolas. A congregação e suas faculdades – o Colégio de São Bento e a Universidade de São João – também estão trabalhando com o AHP.
A irmã Susan Rudolph disse que está relutante em falar sobre a carta de desculpas que ela escreveu, porque é uma questão menor em uma necessidade muito maior de consertar as coisas.
“A questão principal é ajudar a corrigir um erro, trazer à opinião pública o fato de que nosso governo estabeleceu uma política de assimilação que tentou destruir a cultura do povo nativo americano”, disse Rudolph. “Nossa comunidade estava envolvida nisso – em parte por ignorância, mas não importa quais fossem nossos motivos, a política em si estava errada. Todas as coisas em torno disso... são meio secundárias agora”.
Torgersen disse que é irrelevante que a maioria das irmãs envolvidas em internatos tenha desaparecido há muito tempo.
“[O que aconteceu] é culpa nossa? Isso não importa”, disse ela. “O que importa é como podemos ser agentes de cura”.
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EUA. Congregações religiosas enfrentam sua cumplicidade no trauma dos internatos para crianças indígenas - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
