Em 15 de junho, Gonzalo Mateos, do site espanhol paginasdigital.es, publicou uma entrevista minha com seu padre. Li o texto em espanhol em um post sucessivo em que apresentei o texto em italiano.
Entrevista com Massimo Borghesi após a publicação de seu último livro dedicado ao Papa, Il dissidio cattolico. La reazione a Papa Francesco, publicado por Jaca Book (2022, 416 páginas).
A entrevista foi reproduzida por Blog de Massimo Borghesi, 18-06-2022.
Em seu livro me surpreendi com um julgamento muito atual e inovador sobre política, poder e a forma como os católicos são convidados a estar presentes no mundo à luz do ensinamento do Papa Francisco, de Papas anteriores e de alguns autores católicos de referência. Suas reflexões sobre a situação nos Estados Unidos e na Itália também me pareceram muito pertinentes ao observar algumas semelhanças com a política e a Igreja na Espanha. Ser católico em nosso país está normalmente associado a ser conservador e votar à direita. A suposta “agenda católica” concentra-se em lutar por questões morais e preservar alguns princípios e valores inegociáveis. Parece que para os católicos a agenda moral e econômica prevalece sobre as sociais ou ambientais, que ficam sempre em segundo plano. Na sua opinião, qual é a novidade que Francisco trouxe para este momento histórico no que diz respeito à participação católica na vida comum?
O Papa Francisco repropôs a doutrina social da Igreja em sua totalidade e isso curiosamente causou escândalo e mal-entendidos dentro da Igreja. Com a queda do comunismo em 1989-1991, a Igreja mostrou menos atenção à questão social, centrada em dois ou três valores (luta contra o aborto, eutanásia, casamento homossexual) esquecendo o problema do trabalho, pobreza e formas de marginalização. Isso, além das batalhas estritamente éticas, gerou uma mentalidade conformista que nada tem a dizer sobre o novo modelo econômico que marcou o mundo na era da globalização.
Os católicos se colocaram em uma posição conservadora, em antítese à esquerda pós-marxista, que não encontra mais sua legitimidade no campo social, mas no pós-moderno, o da defesa individualista dos valores liberais. A frente católica conservadora não entende o Papa, acredita que ele é um progressista próximo à esquerda. Ele não entende que, para o Papa, a crítica ao aborto deve ser acompanhada pela crítica a um modelo econômico-social, tecnocrático, que está na gênese da mentalidade individualista. O aborto é resultado dessa mentalidade funcionalista. Por isso, a crítica ao aborto implica também a crítica a um determinado modelo social.
À sua maneira, também foi visto por um conservador americano, Rod Dreher, que em seu livro de sucesso A opção Bento, publicado em 2017, escreve: “De repente percebi que algumas das causas defendidas por meus pares conservadores – principalmente um entusiasmo acrítico pelo mercado – podem, em certas circunstâncias, minar um elemento que eu, como tradicionalista, considero a mais importante instituição a preservar: a família. Também considerava as igrejas, incluindo a minha, em grande parte ineficazes no combate às forças do declínio cultural. O cristianismo tradicional histórico – seja católico, protestante ou ortodoxo – deve ser uma poderosa força de oposição ao individualismo radical e ao secularismo da modernidade. Mesmo que se diga que os cristãos conservadores estão lutando uma guerra cultural, com exceção de questões de aborto e casamento gay, era difícil ver meu povo envolvido em uma luta dura. Eles pareciam satisfeitos em ser os capelães de uma cultura consumista que estava perdendo rapidamente o sentido do que significa ser cristão”.
Dreher compreende perfeitamente os limites do cristianismo liberal-conservador americano. No entanto, ao contrário de Dreher, o Papa não acredita que os católicos devam ser tradicionalistas para defender certos valores. Francisco se recusa a distinguir entre valores de direita e valores de esquerda, e deseja um compromisso integral do cristão no campo social, um compromisso orientado para a colaboração com os outros para a realização do bem comum.
Em seu livro aprofunda também, em sintonia com o magistério pontifício, na constatação de que "já não vivemos no cristianismo", que a Igreja não é mais a única que produz cultura, nem é a primeira ou a mais ouvida. A fé não constitui mais um pressuposto óbvio da vida comum. Ele afirma no livro que Francisco quer quebrar o vínculo orgânico entre cultura, política, instituições e Igreja. Este fim da civilização cristã, a dificuldade de encontrar um denominador comum nos "valores" e na moralidade "natural", marca a impossibilidade de um diálogo sincero entre crentes e não crentes ou exige que seja proposto de novas maneiras?
O Papa, ao contrário do catolicismo conservador, é muito claro sobre a ideia de que o cristianismo acabou. Não podemos mais pressupor um mundo cristão. No Ocidente, o mundo de hoje não é anticristão. Ele é simplesmente "não-cristão", pela simples razão de que já não conhece o conteúdo da fé, Jesus Cristo. Ele o conhece como uma figura do passado, não como uma realidade presente. Isso revela uma dramática ausência da Igreja no mundo de hoje, uma ausência especialmente entre os jovens.
Os católicos conservadores continuam reivindicando, por um lado, um mundo cristão que só existe em mundos fechados e, por outro, acusam a secularização de ser a causa da perda da fé. Na realidade, essa fé, especialmente entre os jovens, nunca existiu. Os jovens são agnósticos não porque sejam anticristãos, mas porque nunca encontraram uma experiência de vida, pessoal e comunitária, graças à qual podem se tornar cristãos. O problema afeta a Igreja e não a sociedade em primeiro lugar. É claro que o mundo de hoje não favorece, com seus modelos de vida, a descoberta da fé, mas isso não pode ser pretexto para a falta de propostas de vida que caracteriza a Igreja atual. É aí que se situa a afirmação do Papa.
Dentro Evangelii gaudium, Francisco escreve que hoje o anúncio cristão deve preceder o compromisso de defender os valores morais da Igreja. No mundo secularizado, o encontro, o testemunho cristão dirigido a todos, às pessoas de direita e de esquerda, vem em primeiro lugar. Antes das diferenças políticas e ideológicas. Por isso, a Igreja não é chamada a se posicionar politicamente, mas a favorecer o encontro do homem de hoje com o acontecimento cristão. Não apenas com dogmas ou com "valores" cristãos, mas com uma renovada experiência de vida graças à fé.
Achei muito sugestivas as menções ao pensamento atual de Guardini sobre como governar é também estabelecer um diálogo com aquele que cada vez representa o outro, que não aparece como adversário, mas como oposto. Um exemplo pode ser visto em debates atuais como os entre fundamentalismo e relativismo, entre progressismo e tradicionalismo, ou entre particularismo e universalismo. Em seu livro, ele convida a ir "além" e praticar o que pode ser chamado de pensamento incompleto ou pensamento aberto. Ele também menciona a conveniência de recuperar o sentido católico da complexio oppositorum e que a vida é oposição e essa oposição é frutífera. Como aprender que a tensão com as oposições é frutífera? É possível viver a comunhão nas diferenças? O que significa esse tipo de pensamento aberto e incompleto, essas grandes questões do nosso tempo? Que exemplos podemos ver hoje da utilidade desse pensamento?
A lição de Romano Guardini é essencial para recuperar um pensamento católico original. Em seu livro de 1925 sobre oposição polar, Guardini apresentou sua ideia de catolicismo como coincidentia oppositorum. A vida é uma tensão polar contínua, assim como a sociedade e a Igreja. A Igreja é mística e social, pessoal e comunitária, visível e invisível, liberal e dogmática, particular e universal. Essa tensão é sustentada, não dissolvida. Cada pólo precisa do outro, não deve negá-lo.
O próprio Bergoglio, conhecedor de Guardini, afirma: “Romano Guardini me ajudou com um livro dele que é muito importante para mim, A Oposição Polar. Ele fala de uma oposição polar onde dois opostos não se cancelam. Nem um polo destrói o outro. Não há contradição ou identidade. Para ele, a oposição é resolvida em um nível superior. Mas nessa solução, a tensão polar permanece. A tensão permanece, não se anula. Os limites não são superados negando-os. As oposições ajudam. A vida humana é estruturada por oposições. E é isso que está acontecendo agora na Igreja também. As tensões não precisam necessariamente ser resolvidas e padronizadas, não são como contradições”. Aqui está o coração do catolicismo e da doutrina social da Igreja. Por isso, o cristão deve transcender a distinção entre valores da direita e da esquerda.
O modelo de polaridade na Igreja não é um simples modelo teórico, é a vida do Espírito. O Espírito Santo é quem multiplica os carismas e é o mesmo Espírito que reúne as várias partes do único Corpo de Cristo. Seguindo o Espírito, o cristão tem algo como uma bússola para se orientar com o passar do tempo, que tende a ser sempre unilateral, indo de um polo a outro. Assim, na década de 1970, os cristãos foram arrastados pelos ventos marxistas, enquanto hoje tendem a ser fundamentalmente conservadores. É um erro. Devemos manter uma “mente aberta”, como diz o Papa, e não solidificar ideias em ideologias que petrificam a vida, passando de um polo a outro.
Em seu último livro, ele menciona que desde 1989 parece que a esquerda e a direita liberais abandonaram o terreno material como o local da política e da mudança. Ambos parecem ter assumido o individualismo, a identidade e o bem-estar psicofísico como os únicos critérios para melhorar a sociedade. Ao mesmo tempo, a Igreja, lutando contra o espírito de secularização, está dividida entre o destino de confinar-se a redutos de comunidades fora da história ou, em alternativa, fazer uma aliança com a frente conservadora na esperança de que o poder possa parar o avanço do inimigo. O catolicismo parece preferir ordem, certezas morais, adversários seguros e limites claros. A que nós cristãos somos chamados em 2022 para construir com os outros uma saída real dos desafios globais? É possível uma mudança na política que não se baseie na oposição, mas em uma tensão frutífera de diferentes ideias que possam trabalhar no universal concreto?
Depois de 1989, a esquerda "pós-moderna" achou conveniente fazer-se perdoar seus erros abandonando completamente o campo social. O “progressismo”, fundado na defesa dos valores individualistas da cultura liberal, substituiu os programas de solidariedade. Da mesma forma, os conservadores se concentraram apenas, como dissemos, em três valores inegociáveis, aceitando o restante dos valores do capitalismo. Isso significa que a mentalidade capitalista, a mentalidade da era da globalização, derrotou completamente a direita e a esquerda. No que diz respeito ao cristianismo, na Europa e na América essa tendência se produz em três correntes: as teoconservadoras divididos entre o ocidentalismo cristão e as batalhas culturais, progressistas para quem a fé não tem consequências culturais a nível público, e conservadores como Dreher para quem a única posição possível é dada pela estranheza do social e pela formação de uma “contracultura”. Podemos observar que nas três orientações se perdeu o critério da analogia, central ao pensamento católico clássico.
O cristianismo de hoje transita entre a identidade e a contradição, entre o conformismo, teocon ou progressista, e o maniqueísmo. Essa dialética marca sua crise e explica a falta de um verdadeiro pensamento católico capaz de se medir, positiva e criticamente, com a história. Para retomá-la, devemos partir da Evangelii gaudium, o manifesto do pontificado de Francisco, da conexão entre evangelização e promoção humana que o Papa tira da Evangelii Nuntiandi de Paulo VI, do modelo de polaridade de Guardini. Devemos partir de uma experiência renovada, pessoal e comunitária, de vida cristã que se traduz em cultura, missão e caridade. Uma experiência capaz de abrir e dialogar com os outros sobre o bem comum do povo e da nação. Os cristãos possuem um patrimônio de humanidade que constitui um recurso essencial no mundo líquido que nos cerca.
Uma das partes mais interessantes do livro é aquela em que se desenvolve a crítica à tecnocracia e a relação entre a Igreja e o mundo com o poder. Há uma desproporção entre o poder técnico e a maturidade ética de quem deve usá-lo. Ele afirma que o poder sobre o próprio poder é a questão antropológica fundamental do nosso tempo. O homem de hoje não possui o poder sobre seu próprio poder. A redução do real ao conjunto dos problemas técnicos geralmente leva à perda do sentido de totalidade, à perda da relação entre filosofia e ética social. E aqui Francisco nos lembra da necessidade de recuperar a política sobre a economia e o modelo estético sobre o funcionalista. O que é necessário é uma política capaz de um "repensar abrangente" dos problemas, através de uma noção sintética do bem comum que pode ser proposto a todos. Quais seriam as prioridades da política hoje para o bem comum? O que você acha de iniciativas globais como a Agenda 2030 das Nações Unidas?
Os anos de globalização, que se seguiram à queda do comunismo, viram a chegada de um pensamento tecnocrático, positivista e funcionalista que pôs fim à primazia da política sobre a economia. Tudo se tornou econômico e os únicos critérios admissíveis são os de benefício, o que é útil, o que é lucrativo, o que é funcional. Estabeleceu-se uma sociedade que, esquecendo qualquer forma de solidariedade, se baseia em “descartes”: os idosos, as crianças malformadas, os doentes terminais, os pobres, os jovens que não entram no mercado de trabalho. O poder torna-se técnico e, portanto, não é mais capaz de se orientar ou ser orientado.
Na trágica guerra que neste momento separa a Ucrânia da Rússia, muitos no Ocidente falam da possibilidade de uma terceira guerra mundial, ou seja, de uma guerra atômica. Essas declarações delirantes mostram que o problema que Guardini denunciou em 1950 – o mundo técnico carece de critérios morais para dominar seu poder excessivo – é mais atual do que nunca. Os cristãos devem ser protagonistas da luta pela paz no mundo contemporâneo, devem comprometer-se com o bem comum, envolvendo todos os homens de boa vontade. O poder é para o homem, não o homem para o poder.
Em livro anterior seu, Pós-modernidade e Cristianismo, defendeu um "retorno a Agostinho" afirmando que a presença da Igreja na sociedade não é o triunfo de um projeto, mas o contrário de um projeto, que essa presença está sendo mundo com uma nova face, através da amizade e do afeto diferente de qualquer utopia, diferente de qualquer moralismo. É por isso que a Igreja é uma comunidade de estrangeiros dentro de estados terrenos, não uma comunidade de belas almas. Uma Igreja no limiar, como dizia Péguy. Uma Igreja que não pode ser considerada inimiga jurada da modernidade ou garantia de imobilidade dos grupos dominantes. Uma fé essencialmente metapolítica como Civitas Dei pode tornar-se a alma da polis, que realiza uma teologia da política e não uma teologia política. O que Santo Agostinho e Péguy podem ensinar à Igreja de 2022? O que significa estar presente no mundo de cara nova?
Eu respondo com algumas citações tiradas do livro de Joseph Ratzinger, A Unidade das Nações. Uma visão dos Padres da Igreja. Ratzinger mostra neste livro a atualidade do modelo agostiniano, que ele revela em sua Cidade de Deus, e seu interesse para o cristão de hoje. “Agostinho – disse Ratzinger – não tentou elaborar algo que pretendesse ser como a constituição de um mundo que se torna cristão. Sua civitas Dei não é uma comunidade puramente ideal de todos os homens que acreditam em Deus, nem tem a menor coincidência com uma teocracia terrena, com um mundo construído cristãmente, mas é uma entidade sacramental-escatológica, que vive neste mundo certos sinais do mundo futuro”. Esta dimensão sacramental-escatológica da Igreja é o que explica como “Agostinho percebe que o fator de novidade cristã se mantém: sua doutrina das duas cidades não está orientada para uma 'eclesialização' (Verkirchlichung) do Estado ou uma 'nacionalização' (Verstaatlichung) da Igreja, mas, no meio dos sistemas deste mundo, que permanecem e devem continuar a ser sistemas mundanos, aspira a tornar presente a nova força da fé na unidade dos homens no corpo de Cristo como elemento de transformação, cuja forma completa será criada pelo próprio Deus quando esta história chegar ao fim.” Deste modo, “para ele, o Estado, com toda a sua cristianização real ou aparente, continua a ser um 'Estado terreno' e a Igreja uma comunidade de estrangeiros que aceita e utiliza as realidades terrenas mas não tem nelas a sua morada”.
A escatologia agostiniana permanece revolucionária e legal ao mesmo tempo. “Portanto, enquanto em Orígenes não está claro como este mundo pode continuar e apenas se percebe o mandato de tender para uma saída escatológica, Agostinho leva em conta a permanência da situação atual, que considera tão justa para este tempo no mundo que deseja uma renovação do Império Romano. Mas ele permanece fiel ao pensamento escatológico ao perceber este mundo inteiro como uma entidade provisória e, portanto, não tenta conferir uma constituição cristã a ele, mas deixa para o mundo continuar lutando para alcançar sua própria ordem a esse respeito. Nesse sentido, seu cristianismo, formado de maneira consciente e lícita, também permanece, em última análise, 'revolucionário', pois não pode ser considerado idêntico a nenhum Estado, mas é uma força que relativiza todas as realidades imanentes ao mundo”. A imagem de um cristianismo lícito e revolucionário permanece verdadeira para o cristão de hoje. É por isso que Agostinho está mais atual do que nunca, porque indica um modelo de encarnação da fé em um mundo pagão, muito diferente do medieval, caracterizado pelo horizonte do cristianismo. Isso é o que eu falei no meu livro de 2013, Crítica da teologia política. De Agostinho a Peterson: o fim da era constantiniana.
Na introdução de seu livro denuncia que há um certo perigo de metamorfose do catolicismo que passou de missionário e aberto ao diálogo, social e comunitário, a identidade e conflito, eficiente e belicoso. Mais adiante, afirma que desde a década de 1990 a Igreja está em constante retrocesso, centrada em si mesma e preocupada com sua própria sobrevivência. Um catolicismo como reserva indígena, em perene dialética com o mundo sem poder indicar pontos positivos, lugares de intersecção. Ele fala do perigo de passar do catolicismo cristão ao “cristianismo”. Considera que esta metamorfose continua a ocorrer ou diminuiu? Como retornar à posição original do católico e universal?
Em meu livro tomo emprestada uma expressão cunhada pelo filósofo Remi Brague, a de “cristãos”. O cristianismo, após o ataque às torres gêmeas em Nova York em 11 de setembro de 2001, tende a se tornar maniqueísta, dominado pela figura do inimigo. O cristão se torna um cristão. No livro, cito um artigo do vaticanista Lucio Brunelli, que escreveu no dia seguinte ao 11 de setembro: “Um novo tipo de cristão está rondando a Europa. Eles são os cristãos. Circulam várias espécies, algumas usam túnicas, outras paletós e gravatas. Existe a versão aristocrática e a versão desgrenhada. Mas todos os cristãos têm em comum a atitude católica de combate. Chega de conversas ecumênicas, uma identidade forte é necessária. Eles se sentem minoria. Na política preferem a centro-direita, na economia são ultraliberais e, internacionalmente, americanistas fervorosos. Até agora não parece haver muita inconformidade. Mas a verdadeira novidade dos cristãos não é a escolha de seu lado. É o seu pathos. Seu espírito de militância. E sobretudo sua forte motivação ideológico-religiosa. Uma atitude beligerante em relação ao Islã, sem dúvida, descende da teoria da singularidade de Cristo Salvador. Da crítica ortodoxa ao pelagianismo vem a acusação desdenhosa daqueles cristãos que estão engajados principalmente em atividades sociais para o 'último'. Da denúncia do irenismo teológico chega-se ao entusiasmo (não só aprovação, mas entusiasmo) pelas expedições militares aliadas. Todas essas características são a essência do cristão perfeito. Um fenômeno novo, sem dúvida, pelo menos relativamente nos últimos anos. Minoria, mas não tanto quanto se acredita porque está inserida (radicalizando-as) em tendências doutrinárias e políticas que também encontram espaço em determinados setores da hierarquia eclesiástica. O verdadeiro ponto de distância com os cristãos não é uma diferença de perspectivas políticas. É esse uso do cristianismo como uma bandeira ideológica”. Acrescento que esse tipo de mentalidade, que se solidificou em grande parte do cristianismo de hoje, explica a incompreensão e a desconfiança que há em relação ao pontificado de Francisco.
Na parte do livro em que fala sobre as raízes cristãs da Europa, reflete sobre o fato de que “porque o passado foi o que foi o futuro, não deveria necessariamente parecer”. A pergunta que deve ser feita na Europa é se ainda temos o desejo de viver e agir e não tanto de nos cercar de barreiras. A invasão russa da Ucrânia e a recente realização da Conferência sobre o Futuro da Europa estão levando muitos a acreditar que o papel da União Europeia é diferente daquele que vem sendo vivenciado nas últimas décadas. É possível que a Europa redescubra o desejo de propor ao mundo uma visão diferente da proposta pelo liberalismo americano ou pelo autoritarismo chinês? Você vê uma possibilidade real de mudança na União Europeia?
É difícil responder. A Europa esteve à beira do colapso por causa do modelo tecnocrático-monetarista que há muito domina a mentalidade dos tecnocratas que guiaram a União. Então a Covid e a solidariedade recuperada na luta contra a pandemia foram uma espécie de milagre. Este renascimento está atualmente sendo posto à prova com a guerra entre Ucrânia e Rússia, com desenhos geopolíticos globais que se sobrepõem ao conflito, com potências fora da Europa que não querem a paz, mas tentam redesenhar os limites de suas áreas de influência. É claro que a autonomia europeia é fortemente redimensionada por um conflito que nos devolve ao confronto entre Oriente e Ocidente, ao mundo bipolar, à guerra entre Oriente e Ocidente.
O modelo multipolar em que a encíclica Fratelli tutti do Papa Francisco apoiou sua ideia de que um equilíbrio de paz entre Estados e nações parece se romper. No entanto, este desenho não é abandonado, mas retomado com mais força. Este mundo, que joga perigosamente com "uma terceira guerra mundial em pedaços", exige o poder mediador da Europa entre os dois blocos que tendem ao conflito. A Europa não é apenas parte do Ocidente. É também a realidade das nações que, tendo vivenciado em primeira mão a tragédia da Segunda Guerra Mundial, têm a tarefa de promover a paz e ser uma ponte entre o Ocidente e o Oriente.