Oração de São Francisco de Assis

Oração pela Paz com o Papa Francisco

1. Senhor, fazei de mim um instrumento de vossa paz;

1. Senhor, “infundi em nós a coragem” para “trabalhar pela paz” de modo que o “estilo da nossa vida se torne: shalom, paz, salam!” (Invocação pela Paz, Celebração do XLIX Dia Mundial da Paz)

2.Onde houver ódio, que eu leve o amor;

2. Onde houver “níveis alarmantes de ódio e violência” e “odiosas generalizações”, que possamos levar o “nome de Deus que é misericórdia” (EG, 61, 253).

3.Onde houver discórdia, que eu leve a união;

3. Onde houver “feridos por antigas divisões”, que possamos mostrar que “não ignoramos a sua dor ou pretendemos fazer-lhes perder a memória”, mas que possamos ser testemunhas do “Espírito que harmoniza todas as diversidades” e deseja selar um “pacto cultural” e assim fazer surgir uma “diversidade reconciliada” e uma “ecologia cultural” (EG 230, LS, 143).

4.Onde houver dúvidas, que eu leve a fé;

4. Onde houver “dúvidas” ou “fases de aridez, até de um certo cansaço”, que saibamos oferecer “uma pedagogia que introduza a pessoa passo a passo até chegar à plena apropriação do mistério” (EG, 54, 171)

5.Onde houver erros, que eu leve a verdade;

5. Onde houver “erros”, que saibamos ensinar que “não se aprende apenas das virtudes dos santos, mas também das faltas e dos erros  e não nos preocupemos só com não cair em erros doutrinais, mas também com ser fiéis a este caminho luminoso de vida e sabedoria e assim ajudar as pessoas a chegar a um estado de maturidade, isto é, para que as pessoas sejam capazes de decisões verdadeiramente livres e responsáveis porque é frequente dirigir aos defensores da “ortodoxia” a acusação de passividade, de indulgência ou de cumplicidade culpáveis frente a situações intoleráveis de injustiça e de regimes políticos que mantêm estas situações” (Discurso à Associação Internacional de Direito Penal, EG, 194, 171).

6.Onde houver ofensa, que eu leve o perdão;

6. Onde houver “ofensas” e “violação da dignidade pessoal” que saibamos reconhecer que “a bondade não é fraqueza, mas verdadeira força capaz de renunciar à vingança”, e assim romper o “círculo” de “violência” (EG 213, Encontro com crianças na Albânia)

7.Onde houver desespero, que eu leve a esperança;

7. Onde houver “vidas ceifadas por falta de possibilidades”, que saibamos ensinar a “pedir a graça da esperança que não é otimismo, mas uma força que ressuscita e infunde a coragem para olhar o futuro” (EG 54, Entre memória e esperança, Misericordiae vultus, 10).

8.Onde houver tristeza, que eu leve a alegria;

8. Onde houver uma “tristeza individualista que brota do coração comodista e mesquinho, da busca desordenada de prazeres superficiais, da consciência isolada” ou “pessoas que se vergam à tristeza por causa das graves dificuldades que têm de suportar [...] especialmente das populações das periferias urbanas e das zonas rurais – sem terra, sem teto, sem pão, sem saúde – lesadas em seus direitos” que saibamos ajudar a compreender que a “alegria não se vive da mesma maneira em todas as etapas e circunstâncias da vida, por vezes muito duras” porém, “adapta-se e transforma-se, e sempre permanece pelo menos como um feixe de luz” que torna “possível desenvolver uma nova capacidade de sair de si mesmo rumo ao outro” (EG 191, 6; LS 208).

9.Onde houver trevas, que eu leve a luz.

9.Onde houver “tantos anos e tantos momentos de hostilidade e escuridão, abri os nossos olhos e os nossos corações”, que possamos ajudar a compreender que “encontra-se o amor de Deus dentro de nós, inclusive nos momentos obscuros, e assim caminhemos rumo à luz” (Invocação pela Paz, Encontro com crianças pelo Pontifício Conselho para a Cultura).

10.Ó Mestre, fazei com que eu procure mais consolar, que ser consolado;

10. Ó “Mestre de vida, mais do que um mestre de doutrina”, fazei que procuremos apenas encontrar “a consolação de uma Igreja-mãe que sai de si mesma” e renunciar as “consolações feitas por nós” mesmos que “não servem” porque assim o coração “não se torna humilde” (Pentecostes de 2014, Sair para dar a vida).

11.Compreender, que ser compreendido;

11. Que a “centralidade da misericórdia” reflita no “discernimento” que “significa não fugir, mas ler a realidade seriamente, sem preconceito” para melhor “compreender até onde chega a sua misericórdia”, “melhor nos conhecermos e compreendermos”  e assim “elimine todas as formas de fechamento e desprezo e expulse todas as formas de violência e discriminação”, pois “realidade é mais importante do que a ideia” (Aula Magna na Pontifícia Faculdade de Teologia de Sardenha , Misericordiae vultus, 23, EG 231).

12.Amar, que ser amado;

12. Que “toquemos a miséria humana, que toquemos a carne sofredora dos outros e renunciemos a procurar aqueles abrigos pessoais ou comunitários que permitem manter-nos à distância do nó do drama humano, a fim de aceitarmos verdadeiramente entrar em contato com a vida concreta dos outros e conhecermos a força da ternura” (EG 270).

13.Pois é dando que se recebe;

13. Pois é renunciando a ser uma Igreja “autoreferencial” que se redescobre o “sacrificar-se com alegria” e a “alegria de crer”, para melhor sermos uma “Igreja pobre e para os pobres”, que aprende com a “sabedoria dos bairros populares”, capaz de “tecer laços de pertença e convivência que transformam a superlotação numa experiência comunitária, onde se derrubam os muros do eu e superam as barreiras do egoísmo” (Visita a Kangemi, EG 95, 86, LS, 112).

14.É perdoando, que se é perdoado;

14. É “reconhecendo, em primeiro lugar, que somos pecadores e depois alargar o coração até esquecer as ofensas recebidas”, pois “para sermos misericordiosos” é necessário o “conhecimento de si mesmos e alargar o coração” (Cristãos disfarçados).

15. E é morrendo que se vive para a vida eterna.

15. É morrendo para tudo que leva a “despersonalização da pastoral” que por sua vez “leva a prestar mais atenção à organização do que às pessoas” vivendo “num estado de absoluta dependência dos seus pontos de vista frequentemente imaginários” que podemos viver para “tornar o Reino de Deus presente no mundo” e crescermos na consciência do cuidado pela casa comum de que são “inseparáveis a preocupação pela natureza, a justiça para com os pobres, o empenhamento na sociedade e a paz interior” (EG 82, 176, A Curia Romana e o Corpo de Cristo, LS, 10).