20 Abril 2024
"Como teólogo que também é membro de um departamento de filosofia, aprecio como um filósofo se interessa em envolver teólogos como Latour faz em Se perdemos a Terra, perdemos nossas almas. Um dos princípios fundamentais que Latour abraçou em suas reflexões sobre ecologia e a crise climática é a falácia do antropocentrismo", escreve Daniel P. Horan, franciscano americano, diretor do Centro de Espiritualidade e professor de Filosofia, Estudos Religiosos e Teologia do Saint Mary’s College, nos Estados Unidos, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 18-04-2024.
Com o Dia da Terra se aproximando na segunda-feira, 22 de abril, fiquei encantado ao receber um livro recém-traduzido do falecido filósofo católico francês e cientista social Bruno Latour, intitulado Se perdemos a Terra, perdemos nossas almas. Este é o último livro de Latour. Uma nota no início afirma que Latour havia lido e corrigido as provas da edição francesa deste livro apenas alguns dias antes de entrar no hospital em setembro de 2022, mas que sua morte em 9 de outubro de 2022, aos 75 anos, significou que ele não viveu para ver o livro publicado.
Este pequeno livro reúne três ensaios e uma entrevista com o jornalista jesuíta Pe. Antonio Spadaro. Em seu prefácio, o padre francês Pe. Frédéric Louzeau explica que esses textos de Latour desafiam "cristãos e teólogos em relação ao destino da terra e da humanidade". Em suma, filósofo exorta os teólogos, como os especialistas e estudiosos da tradição, a "prestar atenção à terra" especialmente agora "em um momento em que ela está sendo negligenciada".
Latour, cuja pesquisa filosófica influenciou um campo interdisciplinar chamado "estudos de ciência e tecnologia" que examina os complexos fatores que contribuem para a descoberta de novas ideias e informações, concentrou grande parte de seus últimos anos na questão premente das mudanças climáticas globais e as crises ecológicas que elas provocaram. Os títulos de seus livros mais recentes ilustram bem esse interesse: Encarando Gaia: oito palestras sobre o novo regime climático (2017), Voltando à Terra: política no novo regime climático (2018), Memorando sobre a nova classe ecológica (2023 com Nikolaj Schultz) e Como habitar a Terra: entrevistas com Nicolas Truong (2024).
Como teólogo que também é membro de um departamento de filosofia, aprecio como um filósofo se interessa em envolver teólogos como Latour faz em Se perdemos a Terra, perdemos nossas almas. Um dos princípios fundamentais que Latour abraçou em suas reflexões sobre ecologia e a crise climática é a falácia do antropocentrismo.
Em um extenso perfil de 2018 da revista do New York Times sobre Latour, essa crítica à superioridade inflada do ser humano fica clara. "A ideia de que podemos nos distanciar e contemplar a natureza de longe, como algo distinto de nossas ações, é uma ilusão", diz o artigo. "Na nossa atual crise ambiental, ele continuou, uma nova imagem da terra é necessária - uma que reconheça que não existe tal coisa como uma visão de lugar nenhum e que estamos sempre implicados na criação da nossa visão".
Os leitores regulares da minha coluna reconhecerão imediatamente a ressonância com minha própria perspectiva teológica e filosófica. Além disso, este é um tema central do meu livro de 2018, Todas as criaturas de Deus: uma Teologia da Criação.
Mas eu apreciei o último livro de Latour não apenas porque refletia de volta para mim visões que eu já mantinha, mas porque ele fala diretamente aos teólogos como teólogos e aos ministros pastorais como ministros pastorais. Ele desafia os teólogos profissionais a levar a sério a terra e a crise climática no trabalho da fé em busca de entendimento, e amplifica as admoestações de Francisco em Laudato Si' e, mais recentemente, Laudate Deum, para os ministros pastorais e todas as pessoas de boa vontade abraçarem a conversão ecológica.
Em um discurso para teólogos católicos na Europa que é publicado neste volume, Latour exorta seus ouvintes, afirmando que "devemos aprender a rematerializar, de mil maneiras diferentes, nosso pertencimento à Terra. Esta imensa ruptura nas concepções do mundo oferece à teologia a oportunidade de repensar, mais uma vez, como sempre conseguiu fazer em tempos de crise, como acompanhar a renovação da pregação, agora que essa pregação está libertada de projeções cosmológicas que já não correspondem às exigências do tempo."
Aqui Latour está abordando os dois temas interseccionais que ele sentia serem mais urgentes para os teólogos ouvirem. Primeiro, a maneira como os teólogos católicos estão fazendo teologia pode ser vista como ultrapassada ou até irrelevante se não levar em consideração a catástrofe ecológica global que está se desenrolando diante de nós e da qual fazemos parte. Uma nova imaginação teológica é necessária; nova linguagem e estruturas são necessárias.
Em segundo lugar, Latour está preocupado com a forma como essa teologia renovada é transmitida para a comunidade mais ampla de fiéis. Aqui ele se concentra na importância de uma boa pregação, que Latour vê como um meio importante de transmitir a verdade sobre o mundo em que habitamos atualmente às pessoas da fé. Isso surge diretamente do que ele chama de "meu medo de não conseguir compartilhar a mensagem com meus semelhantes", talvez devido às limitações que ele vê nas conversas acadêmicas.
Deve-se notar que Latour não está restringindo o uso do termo "pregação" apenas à homilética litúrgica. Em vez disso, ele está descrevendo um estilo de fala, que proclama uma mensagem que convida à conversão. Modelado a partir da pregação do Evangelho - aqui podemos pensar no kerygma cristão primitivo ou na proclamação das boas novas - Latour está clamando por um estilo de comunicação cativante, direto e convidativo que se conecte com as pessoas hoje para ver a realidade como ela realmente é, especialmente à luz do desastre ecológico.
Em outro ensaio neste livro, ele constrói sobre a necessidade de "pregação" ao pedir rituais acompanhantes. Ele escreve:
"Onde estão os rituais, as cerimônias, os hinos que nos tornaram de Laudato Si’ para tornar a pregação evangélica compreensível, não para aqueles do interior, ad intra, mas para aqueles, ad extra, para quem se tornou totalmente estranha - estou me referindo, é claro, à vasta maioria de nossos concidadãos, que agora veem a total incompreensão da pregação cristã como posição padrão hoje."
Essa observação perspicaz vincula a necessidade de comunicação eficaz sobre o novo contexto global em que nos encontramos e os rituais ou práticas que devem ser inventados para auxiliar nessa comunicação, educação e apropriação. De muitas maneiras, essa linha de pensamento reflete o que frequentemente foi descrito como a "imaginação católica" distintamente. A visão de Latour propõe usar o quadro litúrgico católico como modelo para conceituar a crise climática e então responder a ela, completo com "metáforas, hinos, gestos, invocações, orações".
A última coisa que quero destacar é a recuperação de Latour da escatologia como um tema teológico central que devemos levar a sério na era da catástrofe climática. Em uma reflexão interessante, o pensador francês considera como tantas representações cristãs do fim dos tempos são retratadas como destruição vinda de cima, de uma fonte divina punindo a humanidade por seus caminhos perversos, o que é algo antecipado em várias cenas da Escritura.
No entanto, ele observa:
"De uma forma estupefata e completamente inesperada, o tempo do fim irrompeu, não como a realização de uma promessa finalmente cumprida de cima; não como a expectativa sempre renovada de uma verdade que não pode ser realizada sem se trair; mas como a realização, infelizmente factual, objetiva, temporal, de uma realidade para a qual os seres humanos - certos seres humanos mais do que outros - são os únicos responsáveis."
Essa reformulação do "tempo do fim", o eschaton e o apocalipse de certa forma, é, como Latour coloca, tanto imanente (é terreno e material) quanto iminente (está acontecendo agora). "Nem por um segundo sequer temos o direito de esquecer que o tempo do fim é uma realidade para um número muito grande de espécies", escreve. "Seria particularmente vergonhoso querer reencenar a cena de Francisco pregando aos pássaros enquanto apresenta às aves de hoje as promessas do Apocalipse apocalíptico, dado que tantas dessas espécies estão em processo de desaparecimento para sempre, vítimas dessa sexta extinção da qual nos tornamos o agente".
Enquanto nos preparamos para marcar outro Dia da Terra, espero que muitos de nós levem as percepções e desafios de Latour a sério. Não pensemos apenas na Terra um dia por ano em abril, mas lembremo-nos todos os dias de que também somos pó da terra (Gênesis 2,7) e temos a responsabilidade para com nossos semelhantes que compartilham nosso lar comum.
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Para o Dia da Terra, Bruno Latour aponta nosso papel na crise ambiental. Artigo de Daniel Horan - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
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