09 Janeiro 2024
O artigo é Juan José Tamayo, teólogo espanhol, secretário-geral da Associação de Teólogos João XXIII, ensaísta e autor de mais de 70 livros, publicado por Religión Digital, 09-01-2024.
A base ideológica da aliança Israel-Estados Unidos encontra-se na convergência entre a teologia do Povo Eleito e da Terra Prometida, defendida por Israel, e a doutrina do Destino Manifesto, na qual os EUA se apoiam para a sua expansão pelo mundo.
Um dos principais cultivadores da Teologia da Libertação Palestina é o teólogo cristão palestino Naim Stifan Ateek. Nascido em 1937 na cidade palestina de Beisan, destruída pelo exército judaico em 1948, foi ordenado sacerdote da Igreja Anglicana em 1967 e doutorou-se em Teologia pelo Seminário Teológico de San Francisco em 1985.
Em 1991, ele criou o Centro Sabeed para Teologia Ecumênica da Libertação em Jerusalém, que se define como um movimento ecumênico popular entre cristãos e palestinos e apela às comunidades cristãs em todo o mundo para trabalharem pela justiça, se solidarizarem com o povo palestino e unirem o autêntico significado da fé cristã na vida quotidiana de todos aqueles que sofrem sob ocupação, violência, discriminação e violações dos direitos humanos. Entre suas principais obras estão: Justiça e só justiça: uma teologia palestina da libertação, com prefácio da teóloga feminista americana Rosemary Radford Ruether (1989), e Um grito cristão palestino pela reconciliação, com prefácio do arcebispo anglicano sul-africano Desmond Tutu (2008).
Num discurso proferido em 2008 em Milwaukie (Oregon, EUA) Naim Ateek definiu a teologia palestina com as seguintes características (disponível aqui):
- Contextual, surgindo no contexto da experiência da opressão da Palestina pelo Estado de Israel.
- Da libertação, que procura libertar-se das situações de colonialismo e de injustiça estrutural vividas pelo povo palestino.
- Da não violência ativa na defesa da justiça e da paz.
- Ecumênica, que apela a todos os cristãos da Palestina para construírem uma Igreja indígena.
- Inter-religioso, que reúne crentes das três religiões abraâmicas: judeus, cristãos e muçulmanos, trabalhando pela justiça e pela paz num território marcado pela guerra de religiões irmãs.
- Não identificado com nenhum partido político, mas não apolítico.
- Baseado na Bíblia, que aponta o caminho para a justiça e a libertação.
- Profético, que, como os profetas de Israel, desmascara a injustiça.
- Crítica ao sionismo cristão e à teologia em que se baseia pelo seu uso indevido da Bíblia ao serviço da violência e do racismo.
- Anti-imperial, crítica a todas as teologias imperialistas: do Império Romano de então e do Império Americano, aliado de Israel, hoje.
- Política, que questiona os sistemas políticos e sociais que obstruem a justiça e a reconciliação entre israelenses e palestinos e propõe modelos políticos e sociais baseados em relações igualitárias.
A partir desta abordagem, a teologia palestina questiona a imagem exclusivista e violenta de Deus e desenvolve uma cristologia do servo sofredor como alternativa à do filho imperial de Davi. Não se limita a confessar a divindade de Jesus de Nazaré, mas sublinha a plenitude da sua humanidade no seu contexto histórico como judeu palestino que vive sob a ocupação do poder israelense e oferece resistência não violenta a essa ocupação.
Em sua mensagem de Páscoa de 2001, Ateek apresentou Jesus na Palestina caminhando novamente pela Via Dolorosa. Identificou-o com o palestino impotente, humilhado num posto de controle, com a mulher que tenta chegar ao hospital para tratamento, com o jovem cuja dignidade é pisoteada, com o estudante que não pode ir à universidade para estudar, com o pai desempregado que precisa encontrar pão para alimentar sua família. Ele o coloca no meio deles, ao seu lado, sofrendo com eles quando suportam impotentes o bombardeio de suas casas por tanques e helicópteros de combate. Jesus está novamente na cruz com milhares de palestinos crucificados ao seu redor.
Bastam pessoas com discernimento para verem as centenas de milhares de cruzes por todo o país, homens, mulheres, raparigas e rapazes palestinos a serem crucificados. A Palestina tornou-se um grande Gólgota, no lugar da caveira. O sistema de crucificação do governo israelense funciona diariamente.
Esta teologia segue a metodologia das teologias irmãs da libertação: análise da realidade sofrida do povo palestino, julgamento ético, hermenêutica crítico-libertadora dos textos bíblicos e estratégias de ação não violenta em favor da paz na ocupação da Palestina por Israel. No entanto, critica severamente as teologias da libertação que apresentam a história bíblica do êxodo como um paradigma emancipatório, negligenciando frequentemente a violenta invasão de Canaã, a subjugação e extermínio dos seus habitantes, e esquecendo o apelo do povo hebreu ao direito divino de deslocar o povo palestino.
I missed that over Christmas Palestinian priest and liberation theologian Naim Ateek released this open letter to President Joe Biden. Read, share, and sign here at @fosnalive: https://t.co/X0Icj8aeP6
— Dean Dettloff (@DeanDettloff) January 7, 2024
A teologia palestina faz uma releitura crítica e libertadora da Bíblia Hebraica. Ela revê a ideia de Israel como o único povo escolhido por Deus com quem Yahweh faz a aliança e a quem promete uma Terra. Segundo o teólogo americano Burge, a posse da Terra não é uma promessa incondicional, mas depende de Israel ser fiel à aliança e praticar a justiça. A dádiva da Terra é retirada de Israel por desobedecer a Deus. Burge encontra a prova deste afastamento na parábola de Jesus sobre a vinha, que, face ao comportamento criminoso dos vinhateiros, muda os seus ocupantes (Mt 21,33-44; Mcc 12, 1-11).
Há também um questionamento da ideia de Povo Escolhido: Israel perde esta condição quando, já instalado na Terra Prometida, institucionaliza a escravidão e oprime aqueles que a lei manda proteger: órfãos, viúvas e estrangeiros.
A teologia palestina rejeita o uso sionista da Bíblia que legitima tanto as políticas discriminatórias de Israel para com a comunidade palestina e árabe como o seu processo de militarização e expansão. Como alternativa, recupera a tradição profética que estabelece a relação intrínseca entre o conhecimento de Deus e a prática da justiça e a legislação hebraica que defende a solidariedade com os grupos sociais mais desfavorecidos da sociedade.
Esta teologia recorda as constantes censuras que Javé faz ao Israel bíblico pelas suas práticas opressivas e injustas e denuncia os maus-tratos permanentes e sistemáticos que o atual Estado de Israel dá hoje à comunidade palestina. Ele apela, por sua vez, à atitude compassiva de Yahweh contra a escravidão vivida pelo povo hebreu no Egito: “Vi a aflição do meu povo no Egito; ouvi o clamor entre os seus opressores e conheço os seus sofrimentos. Desci para livrá-lo das mãos dos egípcios…” (Êx 3,7ss). De acordo com este procedimento de Deus, denuncia a situação humilhante em que vive a comunidade palestina, subjugada por Israel e negligenciada pela maioria dos Estados.
O teólogo crítico judeu Marc Ellis aplica a experiência do cristianismo constantiniano ao judaísmo e critica o “constantinismo judaico” por ter causado o colapso da herança profética e transformado-a no seu oposto: a opressão do povo palestino. Ele denuncia a aliança do constantinismo judaico com o sionismo político, feita pelos próprios teólogos judeus. Os portadores da mensagem profética, conclui ele, tornaram-se vencedores.
A teologia da libertação palestina continua a levantar a sua voz contra o genocídio em curso cometido por Israel contra Gaza e a ocupação de terras palestinas por colonos judeus na Cisjordânia. Um exemplo é o teólogo luterano palestino Munther Isaac, pastor da Igreja do “Natal” em Belém, reitor do Colégio Bíblico de Belém e coordenador das conferências “Cristo nos Postos de Controle”. Na véspera de Natal ele proferiu um sermão poderoso e desafiador intitulado “Cristo sob os escombros” contra a agressão israelense, a cumplicidade do Ocidente e a teologia do Império.
"Nós estamos nervosos. “Estamos quebrados”, ele começou a dizer. Deveríamos estar comemorando. Em vez disso, lamentamos. Estamos com muito medo. Mais de 20 mil assassinatos [quando escrevo este artigo são cerca de 23.200 pessoas mortas]. Milhares de palestinos ainda sob os escombros. Quase 9.000 crianças foram brutalmente assassinadas. Dia após dia temos 1.900.000 pessoas deslocadas. Há centenas de milhares de casas destruídas. Gaza, como a conhecíamos, já não existe. Isso é aniquilação. “Isso é genocídio”.
Em tom questionador, afirmou que se não ficarmos horrorizados, se não ficarmos consternados com o que acontece em Gaza, se isso não nos abala até ao fundo do nosso ser, a nossa humanidade está em causa. Se eles não chamam isso de genocídio, é um pecado e uma escuridão. E ele desafiou os cristãos desta forma: “Se não estivermos indignados com o genocídio, a transformação da Bíblia em armas e o seu uso legitimador do genocídio, o nosso testemunho e a credibilidade da mensagem evangélica estarão em dúvida”. Ele lembrou que algumas igrejas nem sequer pedem um cessar-fogo.
Acusou também o Ocidente de cumplicidade no massacre, alertando-o de que a sua caridade e as suas palavras de choque após o genocídio seriam inúteis, que os palestinos não aceitariam as suas desculpas. Ele pediu aos ocidentais que se olhassem no espelho e se perguntassem: onde vocês estavam quando Gaza passava por um genocídio. “Não queremos ouvir novamente sermões sobre direitos humanos ou direitos internacionais”, disse ele, referindo-se aos europeus.
Expressou a sua indignação pela cumplicidade da Igreja e fê-lo de forma lapidar: “Que fique claro: o silêncio é cumplicidade. Suas palavras superficiais de empatia, sem contato direto com a ação, revelam cumplicidade. Gaza foi atacada antes de 7 de outubro e o mundo assistiu em silêncio”.
Apesar do imenso golpe recebido, talvez o maior, Munther Isaac expressou a sua firme e inabalável esperança de recuperação: "Nós, os palestinos, ficaremos bem, vamos recuperar, vamos reerguer-nos no meio da destruição, como sempre fizemos". No entanto, perguntou às pessoas cúmplices do seu silêncio: "tenho pena de vocês. Eles vão se recuperar disso?”
Esta foi a sua mensagem principal: “Gaza tornou-se a bússola moral do mundo de hoje”. Assim é. Por isso acabou por se dirigir às pessoas presentes na celebração religiosa: “Repitam comigo: vamos acabar com este genocídio agora”. Penso também que devemos repetir: “Exijamos a libertação dos reféns”. Ambos devem ser os nossos compromissos para não sermos acusados de cumplicidade no genocídio ou no sequestro dos reféns.
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