01 Dezembro 2022
“Este livro evidencia uma de suas reivindicações sobre o Ensino Social da Igreja como um todo: dialoga com o mundo moderno e liberal e o faz a partir de uma postura de crítica e engajamento filosófico e teológico, sem cair na cumplicidade ou na indiferença. Pela primeira vez na vida, encontrei um livro para resenha sobre o qual não tenho uma única crítica. Deve ser lido por qualquer pessoa que deseje compreender melhor o Ensino Social da Igreja, ministrado nos seminários e utilizado nas aulas de formação para a fé de adultos”, escreve o jornalista estadunidense Michael Sean Winters, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 30-11-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
Na segunda-feira, comecei minha resenha do importante livro de Anna Rowlands, “Towards a Politics of Communion: Catholic Social Teaching in Dark Times” (“Rumo a uma política de comunhão: Ensino Social Católico em tempos obscuros”, em tradução livre), destacando a maneira como Rowlands situa o ensino social católico dentro do cenário mais amplo da teologia católica, bem como extraindo algumas das formas como representa um diálogo contínuo com a modernidade liberal. Tudo isso estava no primeiro capítulo!
"Towards a Politics of Communion: Catholic Social Teaching in Dark Times",
de Anna Rowlands (Ed. T&T Clark, 2021)
Hoje, concluirei minha revisão chamando brevemente a atenção para alguns dos outros insights que Rowlands traz para este importante tópico, e porque eu acho que este livro é uma contribuição tão vital para a formação da fé dos católicos que são sérios, sejam eles liberais ou conservador.
Uma das marcas deste livro é que ele repetida e consistentemente se recusa a colocar um papa contra o outro ou traçar contrastes fáceis entre a Igreja pré-conciliar e pós-conciliar. Em vez disso, Rowlands mostra repetidamente como sucessivos papas construíram sobre as percepções de seus predecessores, acrescentaram suas contribuições únicas, geralmente em diálogo com as situações pastorais que enfrentaram e mantiveram a doutrina em movimento.
De fato, o capítulo 2, sobre a dignidade humana, começa onde eu – e quase todos os outros que nadam nas águas do Ensino Social da Igreja – nunca pensaram em procurar insights sobre mudanças importantes nesta doutrina: as alocuções de guerra do Papa Pio XII. Comentando sobre sua mensagem de Natal de 1944, Rowlands observa:
“Pio XII conecta a doutrina da Encarnação à noção de dignidade humana; ele defende o importante papel que uma explicação teológica da dignidade pode desempenhar como um discurso diante das reivindicações pelos direitos do homem; e indica a estrutura teleológica da dignidade humana, que nos impulsiona através da história rumo à paz de Cristo”.
Ela observa que as falas de Pio lidavam com ideias que eram familiares ao pensamento católico, mas que sua introdução específica da ideia de dignidade humana no ensino social papal era nova.
Caracteristicamente, Rowlands continua a explorar as várias maneiras pelas quais o princípio da dignidade humana foi concebido em outros meios intelectuais, desde o especificamente religioso ao ciceroniano até o entendimento materialista e marxista do conceito. Ela mostra como a ideia de dignidade está enraizada na compreensão da personalidade, que ganha força teológica nos escritos de Santo Agostinho.
Comentando o trabalho de Joseph Ratzinger a esse respeito, Rowlands escreve: “para incorporar o que Cristo tem a ensinar requer que nos lembremos de que Cristo não é uma criatura de exceção (uma figura grosseira de super-herói), mas sim o cumprimento do que Deus pretende para o mundo. pessoa humana, o novo e último Adão colocado entre nós, colocado diante de nós. Nesse sentido, Cristo abre um espaço – o espaço de seu próprio corpo – no qual e através do qual podemos nos reunir de uma maneira nova como pessoas a caminho viver no Pai”. Repetidas vezes, Rowlands destaca o tecido conectivo entre o Ensino Social da Igreja e a antropologia cristã e a eclesiologia católica.
Rowlands passa a traçar o desenvolvimento da ideia de dignidade humana através das encíclicas dos papas posteriores, com comentários de uma variedade de teólogos e críticas daqueles que discordam da ideia, notadamente aqueles como o teólogo John Millbank, que citou o perigo de “tendências seculares para enquadrar a dignidade em uma forma de individualismo liberal que está fundamentalmente ligada ao capitalismo moderno”.
Rowlands então se volta para a questão da migração e como ela dá corpo a um senso realista de dignidade, colocando-a à prova por assim dizer. Ela aponta que “dado o sabor da lei natural de grande parte da tradição oficial da Ensino Social da Igreja, é interessante notar que a reflexão sobre a migração a partir da década de 1950 começa com uma teologia bíblica distinta (embora sem dúvidas, não sem problemas)”. Esse comentário é típico do cuidado com que as afirmações são feitas, os parênteses servem de advertência para aqueles que desejam reduzir a teologia a um ativismo ideológico.
Este livro também evidencia uma de suas reivindicações sobre o Ensino Social da Igreja como um todo: dialoga com o mundo moderno e liberal e o faz a partir de uma postura de crítica e engajamento filosófico e teológico, sem cair na cumplicidade ou na indiferença. No capítulo sobre dignidade humana e migração, Rowlands observa: “Os sistemas liberais não lidaram bem com as questões de cultura, religião, identidade e significado que acompanham os fluxos migratórios contemporâneos – além das questões estreitas de direitos”.
Posso ouvir um “amém”? E o problema vai muito além das discussões sobre migração. Os limites da linguagem dos direitos são aparentes em todos os lugares, e uma das razões pelas quais nosso discurso político está tão frequentemente fora de contato com a realidade é por causa dessa confiança na linguagem dos direitos. Como acrescenta Rowlands, “Dada a sua ênfase no copertencimento das dimensões religiosa e social da vida cotidiana, o Ensino Social da Igreja deveria estar bem posicionado para responder, engajar e desafiar uma forma míope de liberalismo que lutou com o transcendente, religioso, teológico e espiritual.”
Depois de um capítulo sobre a dignidade humana e o pecado social ou estrutural, que aponta quanto mais trabalho precisa ser feito nessa área, três capítulos têm como foco o bem comum. O primeiro desses três capítulos situa a discussão, o segundo analisa os contextos medievais e patrísticos que a moldam e o terceiro mergulha no ensinamento especificamente papal encontrado nas encíclicas sobre a doutrina social católica. Todos os três capítulos fornecem informações importantes. Aqui está um dos meus favoritos:
“Uma área de falta de clareza dentro da tradição encíclica moderna diz respeito à medida em que é significativo afirmar que o bem comum pode ser pensado em termos universais e globais. Bento XVI e Francisco colocaram grande ênfase na necessidade de instituições globais e no reconhecimento de bens que agora devem ser considerados em um contexto global. O que não foi trabalhado para o leitor leigo é como isso pode ser feito sem que o conceito de bem comum desmorone em si mesmo como muito abstrato e genérico para fornecer um significado moral real ou simplesmente moralmente opressor [...] Qualquer noção de bem comum global precisa ser capaz de imaginar contextos nos quais comunidades concretas de escalas e propósitos variados possam se envolver significativamente em trocas reais de bens e valores. Em outras palavras, não funciona pensar no bem comum global como uma analogia ou ampliação, ou simplesmente como uma única comunidade de acordo ou raciocínio moral universal”.
Ghostwriters papais: liguem seus motores!
Os quatro capítulos finais analisam o ensino católico sobre o corpo político e, em seguida, complementam-no com capítulos sobre subsidiariedade, solidariedade e destino universal dos bens. Aprendi algo em cada um desses capítulos e praticamente todas as páginas estão repletas de comentários incisivos.
Por exemplo, sobre o tema da subsidiariedade e a preocupação articulada pelo Papa Pio XI de que os Estados modernos tendem a assumir tarefas melhor desempenhadas por grupos sociais menores, Rowlands resume o ensinamento e dá relevância contemporânea. “Como resultado, o Estado se torna menos competente no exercício do poder no que diz respeito às coisas que verdadeiramente só ele pode realizar”, escreve ela. “Assim, de forma preocupante, o estado oprimido e ineficaz tem mais probabilidade de se tornar um servo do que um mestre das forças econômicas. Ao não respeitar a subsidiariedade, o Estado moderno desenergiza a cultura política, reduz os espaços em que os cidadãos comuns aprendem a praticar a cidadania virtudes e desanima a população, que perde a confiança nas habilidades dos líderes políticos para liderar. A confiança no ‘governo’ diminui, mas a fé na nação permanece”.
Isso descreve a política estadunidense contemporânea, com certeza, e por que tantas pessoas procuram erroneamente algum tipo de salvador para nos resgatar de nosso tédio político.
Eu poderia citar dezenas de outras observações importantes neste trabalho. A discussão sobre o personalismo cristão e a crítica a ele feita pela filósofa Simone Weil vale o preço da admissão. Assim é a análise repetida e repetidamente pensativa do interesse do Papa Bento XVI em teologizar o que muitas vezes tem sido uma tradição enraizada nos primeiros princípios filosóficos.
Criticamente, Rowlands faz um trabalho de síntese, colocando em foco e depois em diálogo várias vertentes da teologia papal e não papal. Ela não descarta o papel central que as reivindicações da verdade têm – que devem ter – na teologia católica, mas sua análise também nunca fica presa na torre de marfim. Existem poucas formulações “ou isso ou aquilo” neste livro.
Em vez disso, cada contribuição é analisada e compreendida como se fosse um tema musical em contraponto de música: as ideias são tocadas em tons diferentes, às vezes são viradas de cabeça para baixo, ou uma variação é oferecida, ou um novo tema entra em diálogo. Como uma fuga de Bach, você não pode remover nenhuma das notas sem diminuir o todo, e cada pessoa que toca a obra o fará de maneira um pouco diferente. “O desafio pluralista não é de simples acomodação mútua”, observa Rowlands sobre o bem comum, e este livro evidencia essa verdade. É inquieto e também penetrante.
Pela primeira vez na vida, encontrei um livro para resenha sobre o qual não tenho uma única crítica. Deve ser lido por qualquer pessoa que deseje compreender melhor o Ensino Social da Igreja, ministrado nos seminários e utilizado nas aulas de formação para a fé de adultos. Meu editor me avisou que a primeira metade desta resenha foi “exagerada”. Eu me declaro culpado. Este é um livro magnífico.
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O novo livro sobre Ensino Social da Igreja que merece ser lido - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
