“O Papa Francisco está profundamente convencido de que o Povo de Deus tem uma compreensão profunda da fé e da prática da Igreja – e, portanto, o povo deve ser ouvido. Embora o apelo do Papa Francisco seja totalmente tradicional, é radicalmente novo na amplitude que prevê. Isso não deve nos escandalizar, mas nos energizar. Estamos iniciando um grande projeto, e nossa responsabilidade pelo seu sucesso é tão grande quanto o próprio projeto”, escreve o historiador e jesuíta estadunidense John W. O'Malley, professor emérito do Departamento de Teologia da Georgetown University, em artigo publicado por America, 17-02-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
Por toda sua proeminência nos jargões atuais da Igreja, o termo sinodalidade não tem uma longa história. É um neologismo cunhado há uns 20 anos. Não impressiona, então, que os católicos estejam confusos pelo chamado do Papa Francisco por uma Igreja mais sinodal. A confusão é especialmente aguda nos Estados Unidos, onde até recentemente pouca atenção era dada à sinodalidade. No entanto, é um tema urgente, vital para o bem-estar da Igreja de hoje. A Igreja Católica nos Estados Unidos não deveria ficar para trás em relação a isso.
A definição de sinodal como “relativo a um sínodo” é uma que fornece pouca ajuda. O termo sínodo é em si apenas um pouco mais familiar e, na medida em que tem significado para os católicos, evoca a imagem do Sínodo dos Bispos criado pelo Papa Paulo VI em setembro de 1965, quando o Concílio Vaticano II estava chegando ao fim. Embora relacionado com a instituição tradicional, o Sínodo dos Bispos modificou muito um aspecto crucial da instituição original, como explicarei mais adiante.
Devemos começar, portanto, fazendo a pergunta básica: O que é um sínodo? Até a criação do Sínodo dos Bispos, a resposta à pergunta era simples: um sínodo era um concílio; as palavras eram sinônimas, e a primeira era a palavra derivada do grego para a palavra derivada do latim. Na Igreja ocidental, as duas palavras eram usadas de forma intercambiável. O Concílio de Trento, por exemplo, referiu-se a si mesmo como “este santo sínodo”, e as edições oficiais das atas do Vaticano II (cerca de 53 volumes) são intituladas “atas sinodais do Concílio Ecumênico Vaticano II” (acta synodalia, em latim).
Mas o que é um Concílio? A palavra é familiar; o que isso implica não é. Se examinarmos a história dos 21 concílios que os católicos consideram ecumênicos (em toda a Igreja) e as centenas e centenas de concílios locais, a resposta que surge é clara: um concílio é uma reunião, principalmente de bispos, reunidos em nome de Cristo para decisões obrigatórias para a Igreja.
Cada palavra nessa definição é importante, começando com “reunião”. Um concílio é uma reunião na qual os assuntos devem ser resolvidos. Não é uma sociedade de debates, nem mesmo uma reunião para celebrar as glórias da Igreja. Um concílio assume a ação.
E quanto a “principalmente dos bispos”? Em todos os concílios, os bispos estiveram presentes e tiveram o voto decisivo, mas outras figuras desempenharam papéis importantes. Afinal, não foi um clérigo, mas o imperador Constantino quem convocou o primeiro Concílio Ecumênico em Niceia em 325 e estabeleceu a agenda principal do concílio. O Concílio reuniu-se em seu palácio, e ele serviu efetivamente como presidente honorário do concílio. Quando o Papa Inocêncio III convocou o Quarto Concílio de Latrão, em 1215, ele ordenou que o imperador, todos os reis, duques e vários outros participassem pessoalmente ou por meio de um vigário. Além dessas pessoas seculares, cerca de 800 abades compareceram, superando os bispos em dois para um.
No Concílio de Trento, chefes de Estado enviaram seus emissários, alguns dos quais eram leigos. Os enviados tiveram o privilégio de se dirigir ao concílio quando apresentaram suas credenciais e, de outra forma, influenciaram os procedimentos do concílio nos bastidores. A certa altura, até os enviados luteranos foram admitidos e autorizados a defender seu caso. A presença de “observadores” não-católicos no Vaticano II é bem conhecida. Embora sua influência seja difícil de medir, certamente foi operativa.
Finalmente, uma vez que os teólogos surgiram no século XIII como uma classe de professores distinta dos bispos, eles invariavelmente participaram e foram indispensáveis na formulação dos decretos dos concílios. Quase 500 foram oficialmente credenciados no Vaticano II. Esse número foi grandemente aumentado pelos teólogos do concílio que serviram como conselheiros pessoais de bispos individuais.
Que dizer de “reunidos em nome de Cristo”? Esta é a fonte da autoridade de um concílio (isto é, de um sínodo). Os bispos sabiam que “onde dois ou três” estavam reunidos, Cristo estava no meio deles. Além disso, os bispos tinham uma base mais específica nas Escrituras para a autoridade de um concílio: o chamado Concílio de Jerusalém (Atos 15). Naquela reunião importante, os “apóstolos e anciãos” decidiram não impor a circuncisão e ritos judaicos semelhantes aos convertidos não-judeus, e assim abriram o caminho para que um maior número de gentios se convertesse.
O Concílio de Jerusalém é a pedra angular para a afirmação de que os sínodos são a forma mais antiga de governo da Igreja, mas essa afirmação é validada ainda mais pelo surgimento já no século II de numerosos sínodos em todo o mundo romano. Só nesse século, temos evidências de pelo menos 50 dessas reuniões na Palestina, norte da África, Gália e em outros lugares.
Daquele momento em diante, os sínodos tornaram-se uma característica padrão da vida da Igreja. Houve no mínimo 400 sínodos entre o segundo e o sétimo século. O Concílio de Niceia havia de fato decretado que os bispos deveriam realizar sínodos duas vezes por ano, e o Concílio de Trento, como parte de sua reforma do episcopado, ordenou que cada bispo realizasse um sínodo anualmente em sua diocese. Ao longo dos séculos, o ritmo variou, mas manteve-se vigoroso. No século XIX, os sínodos diminuíram após a definição do primado papal no Concílio Vaticano I (1869-1870), mas nunca desapareceram completamente. Uma das primeiras coisas que o futuro Papa João XXIII fez quando se tornou patriarca de Veneza foi convocar um sínodo diocesano.
Sínodos são essencialmente um modo de governança colegial. Os bispos trabalham juntos com colegas bispos, e algumas vezes com seu clero e até mesmo outros. E sobre o modo hierárquico, com o qual, de fato, estamos mais familiarizados? Esse modo também tem uma origem mais primitiva. Pelo século II, bispos emergiam como os supervisores, guardiões e líderes de seus rebanhos nas suas cidades e clamaram que eles eram sucessores dos apóstolos.
Embora os bispos percebessem que tinham que trabalhar com seus presbíteros, presbíteros e oficiais leigos para serem eficazes, eles ainda mantinham suas responsabilidades de liderança. Quase desde o início, portanto, o governo da Igreja tinha dois modos – hierárquico e colegial. Eles às vezes eram companheiros estranhos, mas ao longo dos séculos eles conseguiram trabalhar juntos apesar de numerosos, e às vezes sérios, confrontos.
O modo hierárquico ganhou força quando, nos séculos IV e V, o bispo de Roma começou a fazer reivindicações efetivas de supervisão geral sobre a Igreja maior. O surgimento dessas alegações indicava que outro nível de hierarquia da Igreja havia se estabelecido. Isso era verdade principalmente no Ocidente. Após o século XI, as reivindicações papais tornaram-se mais peremptórias, e os papas começaram a assumir o direito exclusivo de convocar concílios.
Que tal “tomar decisões obrigatórias para a Igreja”? As decisões de um concílio, seja local ou de toda a Igreja, seja em relação à doutrina ou disciplina, desde os primeiros tempos foram tomadas como finais, embora não necessariamente irrevogáveis. Até mesmo os concílios locais têm desfrutado dessa autoridade para sua própria área. Por exemplo, os sete Concílios diocesanos, provinciais e plenários de Baltimore no século XIX moldaram a forma da Igreja dos recém independizados Estados Unidos da América. Os bispos tomaram suas decisões sem recorrer a Roma, embora, é claro, estivessem em comunhão com a Santa Sé.
Em casos raros, as decisões dos concílios locais sobre questões doutrinárias foram tomadas como obrigatórias para toda a Igreja. Os exemplos mais marcantes a esse respeito são as decisões dos concílios do norte da África nos séculos IV e V sobre as heresias do donatismo e do pelagianismo.
No entanto, a instituição que o Papa Paulo VI criou com o Sínodo dos Bispos não era um órgão decisório, mas consultivo. Por si só, o Sínodo dos Bispos pode fazer recomendações ao papa, mas não pode tomar decisões vinculantes. O Papa Paulo pretendia que o Sínodo dos Bispos implementasse o decreto do Vaticano II sobre a colegialidade, e até certo ponto o fez. Mas eliminou um elemento tradicional e crucial na definição da palavra.
Isso nos traz ao presente e ao Papa Francisco. Embora seja o primeiro papa em 50 anos a não ter participado do Vaticano II, ele aprecia profundamente o Concílio e o alcance transformador de seus decretos, como demonstrou inequivocamente quando era arcebispo de Buenos Aires. Dois aspectos do concílio pertinentes à sinodalidade que ele particularmente se apropriou são a descrição do Concílio da Igreja como “o Povo de Deus” e sua ampla insistência em um modo colegiado de governança da Igreja. Sua declaração de assinatura a esse respeito ocorre no terceiro capítulo de “Lumen Gentium”, que descreve a relação colegial entre os bispos e o papa. Mas em outros documentos, o concílio sustentava o ideal de uma relação colegial entre o bispo e seus padres, e entre os padres e seu povo.
O Papa Francisco também está profundamente convencido de que o Povo de Deus tem uma compreensão profunda da fé e da prática da Igreja – e, portanto, o povo deve ser ouvido. Esta não é uma ideia peculiar a Francisco, mas é uma parte padrão da herança católica, bem expressa na frase latina sensus fidelium, talvez melhor traduzida em inglês como “the faithful’s sense of faith” (“o sentido da fé do fiel”, em português). A insistência do Papa Francisco sobre isso é possivelmente influenciada pelo influente ensaio de John Henry Newman, “Consulta aos fiéis em matéria de doutrina”.
Com isso, temos a base essencial para entender o que é sinodalidade e por que o papa está promovendo avidamente uma Igreja mais sinodal. A sinodalidade é o renascimento da mais antiga tradição de governança da Igreja e, portanto, o renascimento do papa é em si totalmente tradicional.
Como todo avivamento, no entanto, este é modificado pelas condições em que é revivido. Os avivamentos nunca reproduzem perfeitamente o artigo original. Por mais que tentassem, os arquitetos do século XIX não conseguiram replicar perfeitamente a arquitetura gótica do século XIII. A modificação mais dramática hoje da sinodalidade é a inclusão radical que o Papa Francisco propõe.
No passado, os participantes dos sínodos eram restritos a um pequeno número, não importa quão variado fosse o estado de vida dos participantes. Hoje, o Papa Francisco quer que todos os membros da Igreja expressem sua fé e suas esperanças e desejos para a Igreja. Os documentos preparatórios para o sínodo em toda a Igreja preveem a inclusão de não-católicos e não-cristãos. Nunca houve um exercício de colegialidade com um convite tão desqualificado e inclusivo.
Francisco claramente pretende que o processo sinodal seja um ato de colegialidade, mas o guia oficial para o processo, o Vademecum, indica que isso é uma consulta massiva no modo Sínodo dos Bispos. Mesmo que o Papa Francisco pretenda que os resultados do processo sejam de alguma forma vinculativos para a Igreja – como as decisões dos sínodos foram até 1965 – ele não abdicará das responsabilidades de seu cargo. Devemos lembrar que na tradição de colegialidade praticada na Igreja ocidental desde o século XI, a voz do papa tem sido um elemento essencial no processo colegial. Os papas não são simples executores das determinações dos sínodos.
Assim, embora o apelo do Papa Francisco seja totalmente tradicional, é radicalmente novo na amplitude que prevê. Isso não deve nos escandalizar, mas nos energizar. Estamos iniciando um grande projeto, e nossa responsabilidade pelo seu sucesso é tão grande quanto o próprio projeto. Nós nos animamos trabalhando sob a égide de um versículo do Evangelho de Mateus (13, 52): “Então ele lhes disse que todo especialista na lei, treinado para o reino dos céus, é como um chefe de família que tira do seu tesouro coisas novas e coisas velhas”.