11 Setembro 2024
"Vendo semelhanças com a guerra de trincheiras de meio século antes, o Sr. Patocka observou que os exércitos opostos na Grande Guerra eram compostos por indivíduos que foram “abalados” pela perda de significado, mas que, apesar de suas diferenças nacionais e posições opostas no conflito, tiveram essencialmente as mesmas experiências", escreve Paulo Lakeland, diretor do Centro de Estudos Católicos da Fairfield University e ex-presidente da Sociedade Teológica Católica dos Estados Unidos, em artigo publicado por America, 05-09-2024.
No dia de Natal de 1914, na linha de frente da guerra de trincheiras entre as forças aliadas de um lado e os exércitos alemães do outro, houve uma breve trégua. Como conta a história, foi uma iniciativa alemã, liderada por gritos nos 30 metros ou mais que separavam os dois exércitos: "Vocês não atiram, nós não atiramos!"
Embora isso tenha acontecido apenas em um pequeno setor das linhas de frente, evidências fotográficas provam que foi real, não o "mito" que a liderança militar declarou ser. Talvez não houvesse um grande número de soldados envolvidos, e talvez eles não tenham jogado o jogo de futebol internacional que alguns sugeriram. Mas eles ficaram em terra de ninguém e trocaram presentes, fumaram um cigarro ou dois e tentaram se comunicar antes de retornar às suas trincheiras e retomar o tiroteio.
A ilustração (Illustrated London News) da Trégua de Natal, 1914. (Wikimedia Commons)
Embora seja possível que em outros lugares e em estágios posteriores da guerra algo semelhante tenha acontecido, não há evidências concretas. Certamente, generais de ambos os lados insistiram que isso nunca deveria acontecer novamente. Certamente não. Porque o que tal acontecimento sugeriria?
Cinquenta anos após o fim da Grande Guerra, o distinto filósofo tcheco Jan Patocka nomeou o que temos relatado aqui como “a solidariedade dos abalados”. Patocka estava envolvido com a iniciativa de direitos humanos da Carta 77 em Praga controlada pelos soviéticos ao lado de Vaclav Havel, que se tornaria o presidente da Tchecoslováquia em 1989. A carta foi promovida por uma associação frouxa de indivíduos que compartilhavam o objetivo de melhorar os direitos civis e humanos, mas diferiam significativamente em muitas outras questões. Reconhecendo o ataque à dignidade humana que ofuscava as diferenças ideológicas, eles se uniram contra a ocupação soviética.
Vendo semelhanças com a guerra de trincheiras de meio século antes, o Sr. Patocka observou que os exércitos opostos na Grande Guerra eram compostos por indivíduos que foram “abalados” pela perda de significado, mas que, apesar de suas diferenças nacionais e posições opostas no conflito, tiveram essencialmente as mesmas experiências. Então, o Sr. Patocka se perguntou, que curso de ação poderia ser necessário para proteger e preservar a nova liberdade de pensamento claro que o abalo havia produzido nos apoiadores da carta? A resistência nascida da solidariedade deve, por sua vez, resistir à normalização, para que o próprio normal possa ser superado. (E para que não sejamos tentados a pensar que tudo isso é tão abstrato, devemos registrar que, no mesmo ano, o Sr. Patocka morreu de ferimentos adquiridos no curso de um “longo interrogatório” pelas forças de segurança.)
O problema que o Sr. Patocka identificou na geração que experimentou a guerra de trincheiras foi que a solidariedade não durou quando o abalo começou a desaparecer no passado. Isso se provaria verdade mais uma vez após a Carta 77, embora o Sr. Patocka tenha morrido antes de poder testemunhar isso. Se houve alguma lealdade transfronteiriça entre as tropas na Grande Guerra, não demorou muito para que inimizades juradas ressurgissem e o início da Segunda Guerra Mundial começasse. E se as diferenças ideológicas dos partidos antissoviéticos na Tchecoslováquia em meados da década de 1970 pudessem ser postas de lado em favor de uma frente unida, a harmonia e até mesmo a unidade do próprio estado não sobreviveram por muito tempo, por mais que Vaclav Havel tentasse garantir isso.
Parece que a “normalização” ou um retorno ao “modo como as coisas são” é simplesmente forte demais, já que alimenta o individualismo e prejudica a atenção às necessidades de toda a comunidade. O Sr. Patocka nomeou as pressões para normalizar “A Força”. Hoje, podemos pensar no que o capitalismo de mercado neoliberal trouxe ao mundo e como sua aliança profana com a mídia social está produzindo uma cultura de aquisição privada.
As reflexões de Patocka levaram o teólogo anglicano Andrew Shanks a sugerir que a teologia cristã pode ser uma ferramenta útil para seguir em frente, que a história cristã contém recursos para promover a solidariedade dos abalados que podem ser mais resistentes ao poder da normalização. Se queremos um paradigma de abalo, pensou Shanks, quem melhor do que Jesus, que paga o preço da resistência ao imperialismo romano em sua crucificação?
Se Jesus é de fato o exemplar perfeito de abalo, então como pode ser o discipulado cristão, e como tal entendimento pode ajudar a superar a polarização virulenta que atualmente afeta a Igreja Católica dos EUA? Como, em particular, a experiência da fé pode superar a simples confiança na autoridade doutrinária?
Mas e se nos concentrássemos menos na política e prestássemos atenção ao grito angustiado na cruz: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mt 27,46).
Com essa exclamação, Jesus é revelado como um exemplar de abalo. Tudo o que ele ensinou não deu em nada. Nu e abandonado por seus seguidores, ele é dominado por uma falta de sentido muito mais profunda do que o fato de que Roma não gosta de pregadores indisciplinados. Sua morte leva seus seguidores mais próximos ao desespero enquanto se escondem com medo, suas esperanças por Jesus destruídas. Seu abalo é claro para todos, mas mesmo a notícia de que Jesus ressuscitou não supera sua confusão, nem os move a uma ação concertada e, portanto, à verdadeira solidariedade. Isso tem que esperar pela vinda do Espírito Santo no Pentecostes, após o qual eles proclamam corajosamente a mensagem de Jesus a qualquer um que queira ouvir.
Como os discípulos a caminho de Emaús, é somente quando eles compreendem o significado da sacudida do Abalado que a tarefa que ele lhes legou engendra verdadeira solidariedade. Se seus corações estão queimando dentro deles por causa dos poderes de exposição do estranho, a partilha do pão permite que eles o reconheçam e se identifiquem com ele.
O abalo não é tanto uma emoção para superar, muito menos uma para abandonar pelo cotidiano, do que uma condição para viver dentro dela. O abalo pode muito bem ser descrito como viver sob o sinal da cruz. O sinal da cruz não é mais fundamentalmente sobre simples sofrimento físico, embora isso seja tão frequentemente parte dele, tanto quanto é sobre a luta para acreditar e permanecer fiel a essa crença. Jesus está sob o sinal da cruz quando implora por libertação dela no jardim do Getsêmani; e quando ele se abandona à vontade de Deus, ele abraça a condição de abalo, até a morte.
A Igreja Católica Romana mudou tão notavelmente nos últimos 60 anos que a maioria dos membros da igreja já experimentou abalos em algum momento. Mudanças drásticas fazem com que emoções profundas surjam, e embora aqueles da direita e da esquerda experimentem os abalos de forma diferente, o que eles têm em comum é um senso de precariedade da crença. A incerteza é comum a ambas as perspectivas, mas ao mesmo tempo ambas são marcadas pelo amor à sua igreja, mesmo que imaginem essa igreja de forma um pouco diferente.
O que falta a muitos — e esta é a causa primária da polarização eclesial — é a identificação com o abalo de Jesus. Não é que a cruz seja a solução, mas é dizer que somente por meio da cruz uma solução é sequer pensável. Ambos os grupos precisam se concentrar no Cristo kenótico, a figura quebrada e abalada na cruz, e abandonar a esterilidade que vem de se acomodarem em suas respectivas trincheiras. Então, que proposta positiva podemos fazer para superar a polarização sem encobrir as sérias diferenças em suas visões da igreja que eles amam?
Este pode ser o momento de olhar mais de perto para a alta cristologia da kenosis: Cristo esvaziando-se para entrar na natureza humana. Embora a kenosis possa parecer mais uma vez uma ênfase na humanidade de Cristo, é Deus quem “se esvazia”, assumindo a condição humana. E é aqui que surge a possibilidade de uma verdadeira solidariedade dos abalados, porque enquanto as cristologias “baixas” são frequentemente favorecidas pelos católicos progressistas, a kenosis pode unir tanto o foco progressivo na humanidade de Jesus com as cristologias mais tradicionais que enfatizam a iniciativa divina no ato da Encarnação, mas veem a majestade do ato no tornar-se verdadeiramente humano que ele acarreta.
É também o momento em que o ideal cristão de kenosis pode vir em auxílio do mundo secular. Kenosis é o abandono divino de absolutos e a transferência para a humanidade falível da responsabilidade de abraçar a ambiguidade em busca de soluções para a luta por um mundo melhor, o mundo ao qual os cristãos se referem como uma antecipação do reino de Deus.
Por que tal sugestão parece ser um exercício de futilidade? Talvez muitos de nós tenham esquecido que o ponto de partida da nossa fé está em Jesus Cristo, em quem Deus é feito fraco, não poderoso, ou, nas palavras do estudioso bíblico Hans Frei, marcado por “poderosa impotência”. Jesus Cristo é o Deus esvaziado de si mesmo que compartilha plenamente da condição humana: fustigado pela história, assaltado pela dúvida e ambiguidade, sujeito à mortalidade e chamado à esperança apesar de — e talvez por causa de — a fragilidade inescapável da vida. Compartilhando essa condição humana, nossa esperança não repousa em um Deus que descerá e nos resgatará dessa situação. Em vez disso, é esperança em Jesus Cristo, em quem Deus nos chama para a amizade selada no Espírito que Cristo prometeu que estaria conosco para todo o sempre. A fé é nutrida no solo de amor, alegria, tristeza, amizade, generosidade e até mesmo dúvida, e fertilizada pelo Espírito de Cristo. É assim que o reino de Deus pode emergir na história.
Por que esse esquecimento ocorreu é uma questão para especulação, sem dúvida, mas tem pelo menos em parte a ver com a convicção de certeza moral que pode afligir aqueles de toda e qualquer perspectiva. O que Charles Curran chamou de “o albatroz da certeza” pode talvez ser superado pelo recurso à categoria de Margaret Farley, RSM, de “a graça da dúvida”, ou o que em um disfarce mais secular poderíamos rotular de humildade epistêmica.
Como Farley sugere, a “dúvida graciosa sobre si mesmo” é particularmente necessária para os poderosos, cuja segunda maior tentação é “agarrar-se à certeza” (a primeira é a autojustiça, a tentação daqueles em qualquer posição de autoridade). A “dúvida sobre si mesmo” que Farley encoraja não é o cultivo de algum tipo de fraqueza psíquica; em vez disso, sugere o autoconhecimento saudável que vem com a aceitação da possibilidade de que alguém sempre pode estar errado. Não é o produto de um ego fraco, mas sim o remédio para um que é hiperativo. E sua importância reside em ser “a condição básica para o discernimento moral comunitário e individual”.
Teologicamente falando, a graça da dúvida não é nada além da internalização da kenosis no discipulado do kenótico, o próprio Abalado. O Deus que se subordinou à condição humana na figura histórica de Jesus de Nazaré é o exemplar perfeito da humildade epistêmica e, portanto, o discipulado de Jesus envolve a livre aceitação da graça da dúvida. O drama do próprio mistério pascal sugere um caminho a seguir. O grito angustiado de Jesus na cruz, “Meu Deus, Meu Deus, por que me abandonaste?” é transformado na humildade epistêmica de “está consumado” (Jo 19:30), abrindo caminho para a transformação na nova vida da ressurreição. Nenhum cristão de qualquer persuasão política ou eclesial pode contradizer o cerne da história do Evangelho.
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