03 Janeiro 2024
"Há um trecho do Evangelho de João (16,7) muito querido a todos os místicos, nas palavras dirigidas por Jesus aos discípulos, já não chamados de discípulos, mas de amigos, no momento da despedida: 'É melhor para vocês que eu vá, porque se eu não for o espírito não virá até vocês', ' espírito o conduzirá a toda a verdade'. Pois bem, penso que nestas palavras está a resposta às perplexidades expressadas ao longo dos séculos sobre a mística", afirma Marco Vannini na entrevista concedida a Giordano Cavallari e publicada por Settimana News, 31-12-2023.
Marco Vannini – filósofo, estudioso da mística cristã – publicou recentemente o volume Sulla religione vera. Rileggere Agostino (Sobre a verdadeira religião. Reler Agostinho, em tradução livre). Aqui ele antecipa suas teses, que propõem um caminho a seguir na crise do cristianismo ocidental.
Marcos, por que esse título e por que citar Agostinho hoje?
O título é explicitamente retirado da religião De vera religione de Agostinho, que não é sua obra mais famosa, mas que permanece entre as mais importantes: é certamente a mais citada pelos místicos, em pelo particular Mestre Eckhart.
Em algumas páginas da religião De vera religione, Agostinho ensina que a verdade, que é Deus, não deve ser procurada fora, no mundo físico, em lugares designados, nem mesmo nas igrejas, nem mesmo nos livros, mas sim nas profundezas da o ser humano, na própria interioridade, pois in interiore homine habitat veritas.
Acho que realmente precisamos voltar a nós mesmos hoje para redescobrir a verdade que vive dentro de nós. E a verdade é uma luz, a mesma luz anunciada pelo prólogo do Evangelho de João, “a verdadeira luz que ilumina todo homem”: o Verbo, o Logos, o Cristo. Esta luz só pode ser redescoberta através do caminho do desapego, ou seja, passando de uma vida centrada na exterioridade para uma vida regida pela interioridade, desde o fundo da nossa alma.
Você encontra semelhanças entre a época dele e a nossa?
De certa forma, sim: tal como Agostinho, vivemos numa época de ansiedade, em que a religião tradicional está a cair em ruínas. Vivemos, não só entre os jovens, um profundo mal-estar existencial, enquanto surgem no mercado propostas psicológicas, filosóficas e religiosas de todos os tipos. Antes e agora.
Por que a proposta religiosa de Agostinho seria verdadeira?
Agostinho ensina que existe a verdadeira religião, que não é produto de uma ilusão, porque é possível vivê-la e vivenciá-la dentro de si. O verdadeiro culto está dentro de nós, porque o verdadeiro templo é o nosso intelecto, como diz o platônico Porfírio, “brincando” com as palavras gregas neos (templo) e nous (intelecto). Uma declaração repetida literalmente por Eckhart.
Lembremos que Agostinho construiu suas teses depois de ter absorvido a filosofia grega, de Platão aos platônicos, e a mística cristã tem suas raízes nisso.
Religião e filosofia – portanto – parecem coincidir.
Sim, isso pode parecer uma tese surpreendente nos dias de hoje. Mas nos tempos antigos não era assim. Tomamos os termos e conteúdos em seu sentido original.
Filosofia é uma palavra grega que inclui um conceito comum, embora com nuances diferentes: o modo de vida desapegado. No Fédon, Platão afirma que quem "filosofa reta (ortòs) pratica o morrer", no sentido de que pratica o desapego de tudo o que é acidental. Ao dizer tudo, devemos realmente querer dizer tudo, até mesmo o significado histórico, cultural e religioso, porque também é acidental. Ao praticar o desapego (aphaìresis), descobrimos o profundo (bathys), ou a parte essencial de nós mesmos. Como diz Plotino, só há uma coisa a fazer: desapegar-se de tudo.
Mas a verdadeira religião também leva ao desapego do egoísmo. O que o Evangelho ensina? Renunciar a si mesmo: “Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo”, “quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna”, “o grão de trigo... se morrer dá muito fruto", etc.
Mesmo a religião, tal como a filosofia grega antiga, é, portanto, uma procura da verdade essencial através da prática de uma vida desapegada.
Entre os grandes filósofos modernos, Hegel, infelizmente pouco compreendido e pouco considerado pela Igreja, argumentou que a filosofia e a religião têm o mesmo objeto: o Absoluto em e por si.
Os aspectos históricos e sociais não seriam, portanto, essenciais nesta visão?
Eles são certamente importantes. Mas antes de mais nada devemos admitir que todos os fenômenos históricos e sociais são contingentes, transitórios, mesmo aqueles camuflados pela religião.
Para Agostinho, a religião, em sua essência, é um puro movimento da alma, ou inteligência, em direção à verdade, que é Deus. No início De vera religione ele argumenta que os cristãos são herdeiros de Platão, porque buscam a verdade, no desapego (nell distacco).
Outro Padre da Igreja – Máximo, o Confessor – disse que os cristãos seguem a “filosofia de Cristo” e, ao segui-la, fazem o exercício de morte, ou o desapego da egoidade.
Então, que lugar ocupa a encarnação de Deus na história? Não parece essencial.
Esta é a objeção que tem sido levantada, ao longo dos séculos, contra os místicos cristãos: por exemplo Eckhart no século XIV, bem como Fénelon no século XVII, até hoje. Não há, a meu ver, nenhuma relativização da encarnação, se pensarmos, como disse, que no fundo do ser humano está a luz eterna (como Dante chama Deus), que é o Logos, o Cristo.
A este respeito, quero citar o grande poeta místico alemão, o padre Angelo Silesius (século XVII) que na sua obra-prima, Il Pellegrino cherubico, dedica vários dísticos ao Natal, incluindo este: "Mil vezes Cristo nasceria em Belém/ se não nasce em ti, tu estás perdido para sempre!" Que Deus se encarnou em Cristo é, portanto, verdadeiramente importante, mas se não encontrarmos Cristo em nós, isso não nos serve de nada!
Há um trecho do Evangelho de João (16,7) muito querido a todos os místicos, nas palavras dirigidas por Jesus aos discípulos, já não chamados de discípulos, mas de amigos, no momento da despedida: "É melhor para vocês que eu vá, porque se eu não for o espírito não virá até vocês", "O espírito o conduzirá a toda a verdade". Pois bem, penso que nestas palavras está a resposta às perplexidades expressadas ao longo dos séculos sobre a mística.
Esta visão parece ligar inextricavelmente a revelação cristã à filosofia greco-platônica.
Quando Agostinho escreveu De vera religione, ele certamente estava imerso no platonismo. Mas se ele não tivesse passado pelo platonismo, provavelmente também não teria se tornado cristão. Também Clemente de Alexandria, Orígenes, Gregório de Nissa estavam imersos no platonismo. A questão importante não é se, como cristãos, devemos permanecer ligados ao platonismo ou não: a questão, como bem expressada por Hegel, é se o que dizemos aqui é verdade ou não. Penso que é verdade, no sentido de que levamos a sério a revelação cristã nos nossos sentimentos mais profundos.
Mestre Eckhart – a respeito do Natal e das três missas de Natal – prega sobre os três nascimentos: há o nascimento eterno do Filho do Pai, há o nascimento histórico de Jesus em Belém e há o nascimento de Cristo em nossa alma, em todo momento. Aquele que mais nos toca, intimamente, é claramente o terceiro nascimento.
Para isso, não precisamos de toda a Escritura.
Vou deixar Agostinho falar de novo, a vida dele. Recebera, da mãe, uma educação cristã dita “tradicional”, que, a certa altura, rejeitou, por não saber lidar com as implicações e razões da filosofia do seu tempo. Então Agostinho encontrou a verdadeira religião, mas através de Plotino e dos platônicos, como mencionei.
Isto, a meu ver, mostra que mesmo as Escrituras, por mais importantes que sejam, pertencem à relatividade da história. Ainda mais para nós hoje, em comparação com Agostinho. Vivemos não apenas depois da filosofia grega, mas também depois do Iluminismo e da revolução científica. Certamente não podemos mais “acreditar” nas Escrituras literalmente. A linguagem das Escrituras é mítica e deve, sempre, ser interpretada pelo nosso intelecto.
Grande parte da linguagem filosófica ou mesmo científica não é também mítica?
Na verdade, mítico não significa falso. O mito é uma história que deve passar por uma interpretação ou múltiplas interpretações. E isso deve ser feito até o fim. Isto diz respeito ao Antigo, mas também ao Novo Testamento. A instituição eclesial não fez e não faz este trabalho com seriedade. Vejo nisto uma responsabilidade específica, porque a verdade nunca deve ser mantida em segredo do povo cristão.
A filosofia e as escrituras são alternativas?
Depende. Não partilhei a opção da Igreja de centrar tudo, depois do Concílio, nas Escrituras, deixando de lado a dimensão filosófica do cristianismo. Desta forma, a filosofia e o cristianismo podem tornar-se verdadeiramente alternativas, e isto é prejudicial.
Além disso, nem mesmo o critério escriturístico é plenamente adotado pela Igreja, porque certas partes são negligenciadas ou omitidas e as traduções são modificadas à vontade: portanto, quando se diz “Palavra de Deus”, o que realmente se está dizendo?
Agostinho nos convidou a estudar as Escrituras como um exercício, para passar da verdade histórica à verdade eterna, como ele diz, novamente em De vera religione.
O desastre de ter interpretado as Escrituras com demasiada frequência literalmente é claro para todos, mesmo em nossos dias.
Pensando assim, platonicamente, não corremos o risco de voltarmos ou de nos tornar dualistas: de um lado o corpo “mau” e do outro a alma “boa”?
Em primeiro lugar, não é de todo verdade que a filosofia clássica, mesmo platônica, tenha degradado a dimensão corporal. Basta olhar para uma estátua grega: nela encontramos a grande consideração pela beleza e o grande valor atribuído ao corpo pela Grécia antiga. Não esqueçamos: ginásio é uma palavra grega, ginásio e, portanto, ginástica também; as Olimpíadas foram inventadas na Grécia, etc.
A perfeição do corpo é necessária para a da alma, assim como esta é necessária para a do espírito. O espírito, confirma Mestre Eckhart, não pode ser perfeito se o corpo e a alma não forem perfeitos primeiro.
Certamente houve formas de ascetismo radical, punitivas para o corpo, ao longo da história. Mas se olharmos para a grande tradição da filosofia grega e cristã, encontramos nela uma hierarquia de valores. O corpo e depois a alma devem ser governados com o exercício das virtudes. Quando corpo e alma estão na ordem correta, o espírito (pneuma) se manifesta. O elemento antropológico essencial é, portanto, pneumático-espiritual, porque Deus é Espírito, como afirma o Evangelho de João; e o divino está presente no ser humano. Nesta concepção do ser humano não há divisão dualista.
Este espírito está maiúsculo ou minúsculo?
Na teologia cristã, o Espírito Santo é referido como uma realidade externa que está nos céus e desce do alto. Em vez disso, precisamos pensar no Espírito como a realidade que se manifesta a partir de dentro, do nosso homem - ou mulher - interior: uma realidade que nos constitui essencialmente, experimentável, aqui e agora, com toda a sua bem-aventurança. Pode ser escrito com letra maiúscula.
Qual é o efeito ético ou moral?
No templo de Apolo em Delfos estava escrito: “Conhece-te a ti mesmo”. Gregório de Nissa completou a máxima: “e conhecerás a ti mesmo e a Deus”. Quero dizer que, quando o ser humano se conhece, ou seja, experimenta o que é em sua própria essência, o que ele faz segue o que ele é. Eckhart nos convida repetidamente a não nos preocupar com o que fazer, mas sim com como ser, porque a ação correta seguir-se-á sem esforço, obviamente na situação dada a cada um.
A ética, portanto, flui espontaneamente do sujeito, certamente não de forma extrínseca, preceptiva. Também aqui Agostinho afirma, junto com Paulo, "Ame a Deus e faça o que quiser". Se o significado da afirmação for claro, não há nada de perigoso nas palavras.
De onde vem o mal?
Limito-me hoje ao nosso mal: não sabemos mais quem somos e por que vivemos. Convencemo-nos de que somos apenas este corpo, para ser “cosmetizado” e cuidado, até à fúria. O que consideramos essencial atinge, no máximo, o psiquismo. O Espírito dentro de nós é quase desconhecido para nós, e esta é a verdadeira origem dos nossos males.
Por que, na sua opinião, esta proposta filosófico-religiosa poderia ganhar força hoje?
Durante a maior parte da minha vida fui professor do ensino médio. Portanto, por experiência, estou convencido de que certas palavras, que usei aqui, estão em profunda harmonia com o ser jovem e com o ser humano como um todo.
Não encontrei dificuldades excessivas em falar com as crianças sobre autores que quebram a cabeça - como Eckhart e Hegel - porque as crianças sempre compreenderam o que realmente corresponde às suas expectativas e às de cada ser humano. Cada um de nós quer ser feliz e viver bem, no Bem. No fundo, o ser humano é o mesmo, ontem, hoje e amanhã. As palavras que atendem a necessidades profundas podem ter sido escritas por Platão, ou por Agostinho, ou por Simone Weil (para citar outra figura contemporânea que me é muito cara).
Não corre o risco de ser uma proposta para a elite?
No livro Sulla religione vera, falo muito de devoção: onde devoção significa a remoção de coisas parciais, não essenciais, para avançar em direção ao essencial, absoluto, infinito: em direção à Verdade.
Aqui, então, esta não é uma discussão para a elite: não há necessidade de fazer cursos de filosofia para “acreditar”. Guilherme de Occam disse com razão que a fé cristã já está inteiramente contida na velha senhora que, nos bancos da igreja, recita as suas orações. Mas, certamente, a cultura ajuda, os bons livros podem facilitar a busca pessoal e interior da Verdade que dá sentido à vida.
Seria, portanto, bom apresentar aos jovens os grandes mestres espirituais cristãos – como Agostinho, aliás, ou os outros de que falo neste livro: de São João da Cruz aos seus contemporâneos, como Henri Le Saux.
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