“A situação atual levanta a questão: 'como nos imaginamos nessa bagunça?'. Parte da resposta está em aceitar que, em ambas as instâncias (abuso e crise), a hierarquia colocou a instituição à frente de qualquer outra coisa. Fizemos isso porque acreditamos mais fortemente na Igreja como realidade hierárquica que presta serviços espirituais às pessoas do que na Igreja como Povo de Deus, em comunhão de fé. Consequentemente, nossa crise nos identifica como um grupo que aceita uma compreensão exagerada das Ordens Sagradas e para a qual a ordenação justifica a incompetência”, escreve J.P. Grayland, padre da Diocese de Palmerston, Nova Zelândia, em artigo publicado por La Croix International, 25-10-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
A Igreja Católica não pode evitar a mudança institucional por muito mais tempo porque seu modelo institucional, pelo menos no Ocidente, já passou do prazo de validade.
Um dos modelos dominantes de percepção da Igreja é o modelo de instituição. A estrutura decisória desse modelo é mais oligárquica do que colegiada, e sua abordagem das questões contemporâneas é preservacionista e não integracionista.
Gostemos ou não, o modelo operacional da Igreja Ocidental como uma pirâmide hierárquica é desafiado pelas forças do colapso institucional. Seu fracasso é visto na luta contínua para gerenciar o colapso de nossa infraestrutura diocesana e paroquial por meio de soluções “pastorais”. No entanto, o toque de clarim para a mudança é o escândalo do abuso por parte dos clérigos porque isso, mais do que tudo, expôs os processos decisórios institucionais que possibilitaram esse comportamento institucionalizado.
Estados seculares, grupos de vítimas e grupos católicos leigos estão liderando a hierarquia pelo processo humilde de mudança, pois desafiam a substância e o valor da hierarquia e do magistério. Em muitas sociedades ocidentais, a defesa dos “Direitos LGBTQIA+” evangelizam a Igreja, cobrando uma mudança teológica significativa para os fundamentos antropológicos da compreensão do modelo institucional de humanidade, sexualidade, gênero, moralidade, ética, salvação, mediação sacramental e muito mais.
Estamos ouvindo o chamado para uma nova Weltanschauung (ethos ou visão de mundo) porque o Sitz im Leben ou Sitz in der Welt (lugar na vida ou no mundo) da Igreja institucional mudou radicalmente. Nesses casos, a autocompreensão da Igreja como Institutio dei está sendo questionada até mesmo por católicos leais. São forças de renovação teológica e antropológica.
Estamos agora numa encruzilhada: continuamos a alimentar o dinossauro do atual modelo institucional ou mudamos? E se mudarmos, quais elementos do modelo atual retemos?
Em toda a Igreja Ocidental, o modelo institucional está desmoronando porque nossa infraestrutura organizacional está entrando em colapso. Para a maioria das pessoas nos bancos, a ausência de um padre no santuário é o exemplo mais óbvio desse colapso. Essa experiência é chamada de “experiência de crise de identidade”. Embora o impacto possa ser visto em 2022, as raízes da crise são muito mais antigas.
Uma experiência de crise de identificação é um evento de “queima lenta” pelo qual indivíduos e comunidades percebem lentamente que estão vivendo em uma experiência contínua de crise. As experiências de “queima lenta” mais profundas e interligadas foram a perda contínua de católicos praticantes desde a década de 1970 e a falta de vocações para o sacerdócio e a vida religiosa.
Para as Igrejas locais – como na Nova Zelândia – que foram fundadas durante o século XIX por clérigos e migrantes europeus e agora estão com novas missões feitas por clérigos e migrantes do sudeste da Ásia e da Índia, o colapso da infraestrutura institucional nos níveis diocesano e paroquial é uma preocupação genuína.
Confrontados com a identificação de experiências de crise, iniciamos “soluções alternativas gerenciadas” para retardar o colapso estrutural. Embora cada solução mantenha a fachada de estabilidade institucional, em um sentido perverso, na verdade contribui para o colapso da infraestrutura porque funciona como andaime em torno de um edifício de pedra em ruínas.
Como na arquitetura restauracionista, o andaime sustenta o telhado e impede que as paredes caiam. O andaime dá ao preservacionista tempo para descobrir como misturar reboco novo com reboco antigo e manter a parede de pé por mais alguns anos. Quando o construtor descobre que a pedra perdeu sua força substantiva, o restaurador deve decidir se deve reconstruir a parede para parecer original, introduzir novos materiais que mostrem mudanças ou demolir a parede.
As agendas dos restauracionistas e preservacionistas entram em conflito porque a abordagem preservacionista expressa um senso disfuncional de obrigação, enquanto a abordagem restauracionista é um romantismo profundo e melancólico.
Os eventos-gatilho são eventos abruptos e devastadores que rompem os muros de uma instituição e expõem o pensamento institucionalizado e os processos de tomada de decisão que criaram, permitiram e mantiveram o engano da infraestrutura. Como um terremoto, um evento desencadeador move as placas tectônicas da organização, criando vales onde antes havia o mar.
O abuso de menores funciona como um “evento” na medida em que expõe a mentalidade organizacional que colocou a instituição acima de tudo e de todos. Na Igreja, o “pensamento de abuso infantil” é um exemplo de uma preferência arraigada pela instituição sobre as pessoas, o que gerou uma série de soluções organizacionais disfuncionais.
Como os eventos desencadeadores expõem o pensamento organizacional que sustenta os sistemas estruturais institucionais, eles colocam a Instituição em risco e levam a um declínio dramático na confiança do público e aumentam o escrutínio público negativo. Esses eventos exigem uma mitigação séria e estratégica porque podem alienar paroquianos e membros do público anteriormente leais.
Uma vez que as pessoas veem o lado mais sombrio do pensamento de uma organização e como ele é usado na gestão da instituição, elas também veem a incapacidade institucional de mudar. Em relação à Igreja, tanto os espectadores batizados quanto os seculares questionam tudo o que a Igreja ensina. Eles desafiam o direito da Igreja de representar o divino com autoridade.
O escândalo de abuso, agindo como um evento desencadeador, expôs uma mentalidade preservacionista profundamente arraigada que impulsiona nossa resposta à crise institucional. Eu sugeriria que a mesma mentalidade é operante no gerenciamento de nossa infraestrutura institucional em colapso. Nesse contexto, a crise dos abusos não é um problema moral a ser resolvido ou um pecado a ser perdoado, mas um indicador crítico de uma crise estrutural mais profunda para todos os católicos.
O colapso da infraestrutura organizacional de qualquer instituição afeta todos os associados a ela. As pessoas afetadas respondem de várias maneiras, desde mágoa e resignação até alegria e excitação, dependendo do que podem perder ou ganhar.
Geralmente, as estruturas e infraestruturas organizacionais refletem as necessidades dos membros da organização que são seus beneficiários. Os membros projetam estruturas organizacionais para entregar os resultados organizacionais que eles decidiram anteriormente. Nas organizações de caridade, o desafio é dar à pessoa que recebe ajuda o que ela quer e precisa, e não o que a organização quer dar.
Como a mudança acontece é complexo. Interesses adquiridos se mostram sob diferentes formas. Em termos da Igreja, aqueles que se beneficiaram de uma mentalidade preservacionista porque manteve o status quo desejado têm mais a perder e geralmente são os críticos mais ruidosos da mudança. Aqueles que buscam mudanças também fazem isso para sua vantagem; a concupiscência é sempre um fator.
As diferentes abordagens dependem das personalidades e de sua compreensão da profundidade da mudança necessária e da melhor maneira de alcançá-la. Onde ainda há agentes de mudança na Igreja – e isso não deve ser presumido – alguns procurarão mudar a mentalidade de dentro da organização e outros de fora. A distinção entre essas duas abordagens é evidente no processo sinodal e a diferença na abordagem dos grupos episcopais e leigos.
Antes do Concílio Vaticano II (1962-65), o modelo institucional oferecia uma identidade eclesial confiável e robusta. Sua sociedade visível hierarquicamente estruturada era o meio de salvação que oferecia um magistério respeitado e dominante e um sistema ordenado de mediação e pregação sacramental. Era uma estrutura organizacional inatacável, onde todos tinham seu lugar na hierarquia, e funcionava desde que todos mantivessem o ditado “mantenha a regra, e a regra manterá você”.
Ninguém olhando para o estado atual das coisas pode evitar questionar o pensamento institucional que contribuiu para a situação atual. Tampouco podem propor uma solução duradoura sem abordar a “instituição” e sua necessidade de reforma.
A situação atual levanta a questão: “como nos imaginamos nessa bagunça?”. Parte da resposta está em aceitar que, em ambas as instâncias (abuso e crise), a hierarquia colocou a instituição à frente de qualquer outra coisa. Fizemos isso porque acreditamos mais fortemente na Igreja como realidade hierárquica que presta serviços espirituais às pessoas do que na Igreja como Povo de Deus, em comunhão de fé. Consequentemente, nossa crise nos identifica como um grupo que aceita uma compreensão exagerada das Ordens Sagradas e para a qual a ordenação justifica a incompetência.
A pandemia de covid-19 nos ensinou quatro coisas sobre organizações, infraestrutura, soluções alternativas e pessoas.
Primeiro, as organizações devem se comunicar com as pessoas por meio de várias mídias e canais. Quem dirige organizações deve usar um paradigma pós-covid.
Segundo, a infraestrutura precisa ser móvel, adaptável e acessível porque esses são os fundamentos da existência tecnológica contemporânea, globalizada.
Terceiro, as soluções alternativas têm um valor limitado. Eles não funcionam como um substituto para a comunidade humana, o toque e a proximidade física.
Quarto, as pessoas precisam receber o arbítrio em sua vida eclesial. Precisamos mudar nosso modelo de funcionamento da Igreja.
Os valores éticos, antropológicos e sociológicos dos contemporâneos (seculares e religiosos) estão sendo forjados em um contexto de irrelevância religiosa. A irrelevância do ensinamento magistral para os católicos e a irrelevância de Deus para um número grande e crescente de pessoas estão impulsionando a mudança em nosso modelo operacional de instituição para uma mistura de instituição, comunhão e servo.
A pressão por mudanças de grupos seculares, mídia, comissões reais e processos judiciais não vai acabar tão cedo porque essas são as únicas ferramentas capazes de romper a mentalidade institucionalista fossilizada que criou esse problema. Embora não gostemos deles agora, nos próximos anos, os decretos romanos começarão: “desde os primeiros tempos, e de acordo com a tradição mais antiga da Igreja, a Igreja é uma comunhão de pessoas que compartilham a unidade hierárquica”.