Um dos princípios fundamentais de Laudato Si'' é que tudo está interligadado. Ao mesmo tempo, na Igreja, especialmente na Igreja de Francisco, o que acontece é o resultado de um processo de discernimento. Quando a encíclica foi publicada há cinco anos, uma nova caminhada começou na vida eclesial, promovendo o que faz parte da vida de todo ser humano, o cuidado da casa comum.

Uma vez que a mãe, que não pode ser entendida sem a Evangelii Gaudium, foi divulgada, nasceu o filho, o Sínodo para a Amazônia. Um dos melhores conhecedores do processo sinodal é Mauricio López, secretário executivo da Rede Eclesial Pan-Amazônica. Nesta entrevista, ele nos ajuda a entender os passos que foram dados ao longo de 5 anos, que foram incentivados nesta Semana Laudato Si' e que prometem avançar ainda mais com a promulgação do Ano Laudato Si'.

Mauricio López afirma que “o paradoxo da pandemia, sendo também, neste caso, um choque de proporções sem precedentes, é que também conseguiu trazer de volta à vida Laudato Si' e seu valor essencial”, insistindo que esta é “uma pandemia que ela está exigindo de nós esse imperativo ético universal para mudar agora”. Vivemos um tempo em que a Igreja tomou partido dos mais pobres, porque “com todas as suas fraquezas, com todas as suas limitações, a Igreja tem sido, juntamente com outras instâncias, talvez a voz que se fez presente com mais força, maior relevância, em todos os lugares mais distantes”. Nesse sentido, não podemos esquecer que "a Igreja encerrou o discernimento sinodal dizendo que queremos e decidimos ser aliados dos povos originários, porque esse é o pedido explícito que eles nos fizeram", segundo o secretário executivo da REPAM.

Mauricio López | Foto: Luis Miguel Modino

Laudato Si' não pode ser deixada "esquecida, porque é desconfortável, porque parece-nos que não é relevante", diz Mauricio, que avança ainda mais dizendo que "o que não é compreensível é que o magistério social da Igreja seja considerado secundário ou opcional, ou até que seja classificado como algo de progressistas radicais na Igreja, quando é puro Evangelho”. De fato, ele sustenta que "a grande maioria não assumiu uma opção de mudança de vida a partir da estrutura da encíclica Laudato Si'".

Nessa situação, Mauricio López sonha que Laudato Si' "se torne um elemento irreversível, um programa de vida eclesial e das sociedades, e um imperativo ético como programa de vida para crentes e não crentes". Isso é fundamental, ainda mais neste momento de pandemia, “não é mais opcional, e as forças que desejam apoiar o mesmo modo de vida desigual e destrutivo, que são muito poderosas e têm controle sobre forças enormes, também colidirão com essas tentativas de criar novas possibilidades diferentes”.

A entrevista é de Luis Miguel Modino.

Eis a entrevista.

Estamos concluindo a Semana Laudato Si', que devido às circunstâncias coincide com a pandemia do COVID-19, e especialmente com um aumento acentuado no número de infectados e falecidos na Panamazônia. Para você, como secretário executivo da REPAM, o que tudo isso lhe diz?

Aqui há uma terrível convergência de fatores que explicam a denúncia profética, essencial, na encíclica Laudato Si', que há cinco anos tenta acampar no coração da vida do mundo e da Igreja e, infelizmente, não conseguiu. fazer. Nesta convergência com a pandemia, torna-se evidente e inescapável que os apelos que o papa Francisco faz, que não são apenas os seus próprios, são os apelos da ciência, da Igreja histórica profética, dos pobres e da casa comum, convergem com uma pandemia que exige de nós o imperativo ético universal de mudar agora.

A crise climática denunciada nos últimos anos, também na Igreja, praticamente está chegando a um ponto de não retorno, e nesta pandemia percebemos a relação que existe com essa incapacidade de proteger a casa comum e, por tanto a expansão dessa pandemia, que será uma entre muitas outras que infelizmente virão depois. Mas então, a convergência do clamor dos povos amazônicos, trazida para o coração da Igreja, para o centro, aquela periferia que chega ao centro através do sínodo amazônico.

Observamos os 4 sonhos da exortação do Papa, Querida Amazônia, e eles são absolutamente consistentes com a crise climática e a pandemia, que são sinais concretos da realidade que ela está pedindo uma mudança que é urgente. Aí está o primeiro sonho do Papa, um sonho social, de exigir direitos humanos, de defesa dos povos, de defesa de seus territórios. Hoje, em meio à pandemia, há mais extrativismo, mais desmatamento, violência sustentada e um maior impacto dessa situação de crise com o vírus da COVID-19. No sonho cultural, uma exigência à Igreja e às sociedades do mundo de desaprender e aprender, de abraçar, de reconhecer a riqueza de sua própria identidade cultural, da também diversa beleza, das espiritualidades dos povos originários, de aprender a nos relacionarmos de novas maneiras entre nós. Nesta pandemia, percebemos a profunda desigualdade, a incapacidade dos estados de reconhecer e assumir respeito e protocolos a partir de chaves culturais e interculturais.

O sonho ecológico, a grande crise que estamos enfrentando, já mencionada, e o sonho do Papa de cuidar do mistério da beleza de Deus em tudo o que foi criado. A Amazônia e seus rios, sua diversidade de flora e fauna. Hoje, diante da pandemia, percebemos que o fracasso em cuidar dessa Amazônia também tem a ver com a impossibilidade de acabar com essas pandemias e com a crise socioambiental. E, finalmente, um sonho pastoral, que exige uma Igreja muito mais dialogante, que escute, de fato, sinodal, e que nesta pandemia percebemos que, com todas as suas fraquezas, com todas as suas limitações, a Igreja tem sido, juntamente com outras pessoas, instâncias, talvez a voz que se fez presente com mais força, com maior relevância, em todos os lugares mais distantes, e onde não há dúvida de que o Papa se torna a voz que grita no deserto, em meio a vergonhosos líderes globais, no nível das regiões do mundo e na própria Amazônia. E onde a voz do Papa, e com ela a de toda a Igreja, do Sínodo, da encíclica Laudato Si' e dessa necessidade de maior profecia, há uma ação urgente e um apelo à mudança ética universal.

Você fala de Querida Amazônia, mas voltando muito mais longe, indo ao discurso que o papa Francisco dirigiu aos povos indígenas de Puerto Maldonado e a todo o processo de escuta sinodal, que sem dúvida foi de fundamental importância no desenvolvimento subsequente desse processo sinodal. Por que essas denúncias que o Papa faz em Puerto Maldonado e que os povos indígenas fizeram ao longo do processo de escuta, por que continuam sendo ignoradas pelos governos e mesmo em alguns setores eclesiais ainda não foram assumidas?

Pelo pecado de omissão, não há outra maneira de dizê-lo além disso, é um pecado estrutural de omissão. Quando os povos indígenas estão denunciando um etnocídio em potencial nessa pandemia, o que eles estão denunciando é um verdadeiro pecado de omissão, onde as conseqüências serão mortes e situações fortes de comunidades que serão dizimadas em números por essa decisão de proteger interesses econômicos, interesses das poucas pessoas que têm maior controle sobre os recursos, acima da vida humana. É a cultura do descarte em sua máxima expressão diante de um dilema ético extremo como esta crise, tanto ambiental quanto pandêmica, onde nossos verdadeiros valores e decisões são transparentados, priorizando a defesa desse deus otário, o deus do dinheiro do Antigo Testamento, sobre a vida. Portanto, acima do Filho de Deus, Jesus Cristo, a quem continuamos a crucificar no meio dessa realidade.

Há uma estrutura de pecado no mundo que tem sido historicamente denunciada por essa Igreja profética, mas que continua a ser reforçada cada vez mais. A Oxfam nos apresenta novamente uma informação que é completamente ilustrativa do que está acontecendo. Quando 6 famílias têm o mesmo dinheiro que os 50% mais pobres do planeta, é evidente que estamos no caminho do fracasso. Quando 1% da população planetária concentra 85% de toda a riqueza do planeta, é evidente que estamos indo em direção ao abismo. É um pecado estrutural, e o que os povos indígenas denunciam, eles denunciaram durante o processo sinodal e depois, são exatamente expressões dessa situação que não dá mais.

Mauricio López | Foto: Luis Miguel Modino

É quando o Papa diz que esse sistema mata, esse sistema mata porque exclui, porque inviabiliza a vida devido à destruição dos ecossistemas. Mas agora esse sistema também mata na pandemia porque prioriza a defesa dos capitais e dos grupos de poder econômico que dominam os governos, sobre os mais vulneráveis. Nada mais contrário ao Evangelho de Cristo, nada mais contrário àquele Deus que está encarnado na realidade e, por outro lado, acho que fica evidente se alguém teve alguma dúvida sobre a origem dos ataques ao Sínodo da Amazônia, hoje não há dúvida. Nunca houve uma preocupação com a identidade e ortodoxia da Igreja.

Sempre se tratou de proteger os interesses desses grupos poderosos contra talvez o líder ético global mais importante, que é o papa Francisco, que poderia ter 1,3 bilhão de católicos assumindo e adotando uma causa reformista e denunciadora desse sistema de pecado. No Sínodo, boa parte da forte oposição disfarçada de defesa da ortodoxia, basicamente, o que foi defendido foi o desejo de impedir a Igreja de se pronunciar sobre essas situações que com a pandemia foram desmascaradas. Em meio à profunda tragédia, a pandemia retira os valores do mundo, dos poucos que o dominam, que priorizam seus interesses e capital acima da vida. Mas, em vez disso, revelou a posição de uma Igreja genuinamente comprometida com os valores do Reino, do Evangelho, que em muitos lugares fala com profecia e que também arrisca sua vida todos os dias, acompanhando os favoritos de Deus, os mais empobrecidos, que também são os mais afetados por essa pandemia.

Carlos Nobre, o cientista brasileiro perito no Sínodo da Amazônia, apontou e lembrou nesta semana que os povos indígenas têm muito a nos ensinar, que temos muito a aprender com os povos da Amazônia. A Igreja Católica conseguiu trazer ao centro do catolicismo a importância dos povos indígenas, quais seriam as medidas a serem tomadas para que, no nível político e social, através de diferentes organizações internacionais, esses povos indígenas possam ser ouvidos e suas propostas eles podem ser levados em consideração como caminhos futuros?

A primeira coisa é que é um fato material, como coloca o Dr. Nobre, cientificamente verificável, evidente, com evidências físicas, mas às vezes há pessoas que, como Tomás, precisam colocar a mão na ferida de Cristo para perceber e confirmar que existe uma verdade. Nesse caso, a ciência, essencial também para a experiência da Igreja, o diálogo fé-ciência, propõe que quando os povos originários permaneçam em seus territórios e não sofrem pressão, violência ou toda essa presença de instâncias extrativistas destrutivas, quando permanecem em seus territórios, como diz a encíclica Laudato Si', são os que melhor os protegem. Eles têm uma concepção muito mais harmoniosa e uma visão de mundo do relacionamento a partir da reciprocidade, que também tem a ver com a condição espiritual.

Sua espiritualidade é sobre o relacionamento com o ambiente em que os espíritos da vida vivem e permanecem, os espíritos daqueles que já partíram, os espíritos dos elementos e, portanto, existe um relacionamento diferente. Então, devido à própria dinâmica histórica, embora não seja possível homogeneizar todas as culturas amazônicas, mas existe uma relação consistente, muito mais estável, de harmonia com o meio ambiente para subsistência. Em outras palavras, a noção de acumulação, de fingir destruir, não é tão presente, porque existe uma perspectiva do dia a dia, de bem-estar e uma perspectiva de longo prazo. Nesse sentido também, as relações entre diferentes comunidades, embora existam conflitos entre algumas comunidades e outras, normalmente há uma relação de troca, de reciprocidade. Tudo isso é uma base para as decisões materiais.

Na esfera política, já existem declarações, convenções, acordos, relatórios, ou seja, instrumentos legais que não são opcionais, o que obriga os Estados a ter um respeito diferenciado por essas culturas, devido à sua importância, ao seu valor, mas por sua vulnerabilidade também. Isso se deve ao modo como foram sistematicamente excluídos, ao modo constante como foram violados sob essa visão de acumulação e desenvolvimento que já mencionamos, há uma maldição da abundância.

Muitas vezes, em seus territórios, existem os maiores depósitos ou reservas de recursos primários com os quais nossos países financiam todo um modelo de desenvolvimento que não é sustentável e acaba nas mãos de muito poucos. Existem instrumentos legais que teríamos que assumir. O Documento Final do Sínodo cita não apenas o Acordo 169 da OIT sobre consulta prévia, mas o relatório da Comissão Interamericana de Direitos Humanos sobre os povos indígenas da Amazônia, feito com contribuições da REPAM.

Mas há outro terceiro elemento, e é a questão do relacionamento da Igreja, que precisa, como o papa Francisco levantou, pedir perdão pelos pecados históricos cometidos nos processos de colonização, por uma Igreja também vertical, imponente, que ainda está presente em muitos casos. Mas também, ao mesmo tempo, reconhecer a riqueza de experiências proféticas encarnadas e missionárias da maior diversidade, com muitos e muitas mártires, que deram a vida pelos povos originários da Amazônia. Nesse sentido, a Igreja também encerrou o discernimento sinodal dizendo que queremos e decidimos ser aliados dos povos originários, porque esse é o pedido explícito que eles nos fizeram.

Nesse sentido, teríamos que repensar muitas de nossas opções, a fim de acompanhá-las genuinamente. Não pretendemos idealizar os povos originários, como todo mundo, como toda organização, como toda pessoa, eles têm luzes e sombras, mas é um fato concreto que sua causa é essencial. Como o próprio cardeal Hummes disse uma vez, as pessoas não são santas, mas sua causa é sagrada. Creio que a santa causa da defesa da vida, de poder continuar existindo, é uma causa do Evangelho para a Igreja e também é inevitável. Eu já disse isso várias vezes, é o mesmo significado da encíclica Laudato Si', é um magistério da Igreja, tão importante quanto qualquer magistério sobre assuntos sacramentais e outros, que valorizamos e respeitamos. O que não é compreensível é que o magistério social da Igreja seja considerado secundário ou opcional, ou até seja classificado como algo de progressistas radicais na Igreja, quando é o puro Evangelho.

Como a declaração da REPAM deste 18 de maio denunciou, e a COICA denunciou repetidamente, os exploradores da Amazônia não estão em quarentena. Como as organizações internacionais, a ONU, a Comissão Interamericana de Direitos Humanos e outras organizações internacionais, inclusive com pressão moral do Vaticano, podem ajudar a controlar os ataques excessivos que estão sofrendo os territórios e povos indígenas?

A primeira ação é escutar a maneira explícita e contundente pela qual o Papa está exigindo que todos os crentes avancem e denunciem. Isso não está acontecendo e também é uma chamada essencial e não opcional. O Papa disse que a covardia na proteção e defesa da casa comum era algo antinatural para a Igreja. Temos que perceber que os discursos realmente vigorosos da Igreja, de alguns episcopados, da própria vida consagrada, da REPAM e outros, não penetram profundamente na vida de muitas pessoas, pela mesma razão pela qual a própria encíclica de Laudato Si' é considerada algo que confronta, forçando-me a fazer mudanças sérias, e por isso é assustadora ou rejeitada. Mas, você pode se recusar a abraçar e acompanhar Jesus Crucificado? Ou seja, se não houver metanoia, uma conversão radical interna, nada disso terá a possibilidade de se transformar em ações concretas que teriam que fazer parte da identidade inerente de católicos e cristãos. Há um tema muito forte lá.

A segunda coisa é que temos um discurso duplo, imagino quantos católicos que participam na missa todos os domingos, ou mais, estão participando não apenas das atividades de extração que estão destruindo a Amazônia, mas são eles que lideram e fazem parte desses grandes corporações ou governos cúmplices que se beneficiam da dor de outras pessoas. Porque também vimos catástrofes associadas a isso e que se beneficiam momentaneamente da destruição do patrimônio mundial, com a impossibilidade de que as gerações futuras tenham futuro.

Mauricio López e Cardeal Michael Czerny | Foto: Luis Miguel Modino

A terceira é que estamos diante de uma onda de governos, esquerda ou direita, sem escrúpulos, com uma consciência completamente vendida a interesses econômicos, que se prestam a facilitar todas essas ações de destruição. Não há interesse em escutar os próprios povos, não há interesse em escutar os cidadãos em geral, e há uma atitude populista, da direita ou da esquerda, que quer manter a consciência calma, dando alguma ajuda superficial, quando o que eles estão literalmente fazendo é destruir a possibilidade da continuidade do sonho de Deus para os filhos e filhas mais amados e para a casa comum. Teríamos que, à maneira do papa Francisco, que é o chefe desta Igreja, criar alianças concretas e viáveis, nas quais participamos de ações políticas, demonstrações e ações de incidência.

Isso não é novidade, há 5 anos tivemos a encíclica Laudato Si'. Minha pergunta é quem levou isso a sério. Os capítulos 5 e 6 são um verdadeiro programa de vida, um programa eclesial, um programa político e um convite à Igreja profética. Continuamos a deixar a encíclica no esquecimento, porque é desconfortável, porque parece-nos que não é relevante, mesmo sendo Magistério da Igreja. Outros, supostamente progressistas, tomam algumas sentenças que se encaixam em seu pensamento e, de alguma forma, justificam suas idéias fechadas, para continuar com o mesmo, sem uma mudança real na vida e neste convite para ser uma Igreja profética e com uma atuação também na esfera pública.

Você fala sobre a necessidade de aprofundar a encíclica Laudato Si'. Esta semana, Laudato Si' organizou muitos eventos de reflexão, e mesmo nesta semana foi anunciado que até 24 de maio de 2021 será o Ano Laudato Si'. Como esta semana ajudou a descobrir a necessidade de aprofundar e quais são as medidas que devem ser tomadas ao longo do próximo ano para que a Igreja, os católicos e também a humanidade aprofundem tudo o que Laudato Si' contém?

Vou dizer algo que pode parecer forte, mas é assim que eu experimento, é por isso que coloco em um contexto adequado. Houve uma recusa sistemática em aceitar a mensagem da encíclica Laudato Si' em geral pelos crentes. Garanto-lhe que a grande maioria não assumiu uma opção de mudança de vida a partir da estrutura da encíclica Laudato Si', que a maioria a rejeitou e muitos outros a ocultaram e a esqueceram como se ela não existisse. A imagem é a seguinte, a encíclica Laudato Si' estava em terapia intensiva infectada pela pandemia da incapacidade de ver, já estava perdendo o oxigênio necessário para viver, estava infectada. E neste momento terrível da pandemia, e graças a esse aniversário por seus cinco anos de caminhada, ela agora está respirando novamente, foi resgatada, um respirador do despertar da consciência global e eclesial parece ter permitido que ela voltasse à vida, se reafirme novamente, embora não saibamos por quanto tempo. E essa possibilidade, esse respirador, vem precisamente da noção de limite e falha social que estamos vivendo como humanidade com a pandemia.

O paradoxo da pandemia, sendo também, neste caso, um choque de proporções sem precedentes, é que ela também conseguiu restaurar a Laudato Si' e seu valor essencial para a vida. Mesmo nesse momento, sua mensagem e seu poder transformador podem ser mais propícios pela situação da pandemia. Sentimos novas possibilidades por causa da sensação de risco para o futuro nos dias de hoje e porque esse aniversário vem depois do filho, o Sínodo da Amazônia. A encíclica Laudato Si' é a mãe do Sínodo Amazônico e a Evangelii Gaudium é o pai dele. Este Sínodo encontra uma maneira de impulsionar sua própria mãe, que estava um pouco doente, para deixar os cuidados intensivos e permanecer com toda a força de sua experiência de cinco anos, e, esperançosamente, para que ela se torne um elemento irreversível, um programa de vida eclesial e social e em um imperativo ético como programa de vida para crentes e não crentes.

O Vaticano criou uma comissão pós-coronavírus para tentar fazer propostas futuras, não apenas para a Igreja, mas também para a humanidade após essa pandemia. Qual o papel que Laudato Si' deve ou pode desempenhar no caminho dessa nova comissão?

O interessante é que é uma comissão de força de trabalho, ou seja, tem um papel de coordenação e possui 5 subcomissões internas. A primeira é a do hospital de campanha, assim como todos, estamos tentando responder à situação imediata, à crise, à necessidade de assistência humanitária, via Caritas International e todas as locais. Isso é sustentado na imagem de um hospital de campanha que o Papa usa permanentemente, a Igreja como hospital de campanha. Mas o Papa sempre insiste que ela deve ser uma Igreja que promova a vida, dignidade, justiça.

A segunda comissão é a Comissão de Ecologia Integral, que está pensando à luz do programa da encíclica, em seus capítulos 5 e 6 e nessas novas perspectivas. Há uma soma de assuntos importantes do mundo acadêmico, organizações sociais, organizações com uma chave política e também redes eclesiais. Este é um subcomitê que é absolutamente essencial, com novas propostas de meios de subsistência, para uma economia a serviço da vida em vista da catástrofe que enfrentaremos em termos de pobreza, fome e insegurança alimentar, como nunca vivíamos antes. Propostas sustentáveis diante da crise climática que temos, que já dura vários anos e que tenta encontrar outras alternativas. Depois, há um comitê de comunicação, um comitê de gestão de fundos e um comitê de relações políticas.

O fato de o Papa estar à frente dessa força de trabalho com o Dicastério do Desenvolvimento Humano Integral, que está fazendo um admirável esforço de articulação, diz-nos que há uma interpretação adequada desse sinal dos tempos. Uma crise como nunca antes, e na qual a pandemia é apenas uma expressão inicial, porque está revelando e develando todas as iniqüidades, injustiças e o que mais fortemente move as sociedades.

Então, acho que a Igreja terá uma palavra muito importante como hospital de campanha. Com a busca de alternativas da encíclica Laudato Si', com a experiência do Sínodo e outras expressões de nossa Igreja. É hora de tomar coragem para tentar novos caminhos, como foi o título do Sínodo da Amazônia. Novos caminhos, porque isso não é mais opcional, e as forças que desejam sustentar o mesmo modo de vida desigual e destrutivo, que são muito poderosas e têm controle sobre forças enormes, também colidirão com essas tentativas de criar novas possibilidades diferentes.

No nível da Panamazônia, tudo o que aprendemos com a encíclica Laudato Si', com seu filho, o Sínodo da Amazônia, como a REPAM, o CELAM, o novo organismo que está sendo constituído com base no que foi sugerido pelo Assembléia Sínodo, inclusive com a COICA, como tudo isso deve ou pode ajudar na construção do futuro da Panamazônia, e especialmente no futuro dos povos da Amazônia, dos povos indígenas?

Na região amazônica, estamos respondendo mais ou menos na mesma linha da comissão de trabalho do Papa contra a pandemia e em uma perspectiva pós-pandêmica, ou seja, com as próprias organizações indígenas, com a COICA, com as organizações eclesiais da REPAM, CELAM, CLAR, Caritas, obviamente, estamos trabalhando no hospital de campanha para proteger a vida, defender a vida em meio a muita precariedade ou cumplicidade dos estados. Estamos tentando responder para que haja comida nos locais onde é mais necessário, equipes de biossegurança, mesmo com a ativação de universidades em alguns países, como o Equador, porque o estado é incapaz de fornecer os testes necessários às comunidades indígenas das mais vulneráveis. Estamos mobilizando como redes da Igreja todas as possibilidades que temos. E isso continuará por meses e anos, devido à crise que está chegando.

Essa resposta é sustentada pela análise da realidade, pelo mapeamento diário que fazemos como REPAM sobre os impactos da pandemia na Panamazônia. Da mesma forma, os relatórios semanais diferenciados sobre povos indígenas feitos com a COICA nos mostram a importância dessa análise da realidade, que já vem de estratégias preexistentes para a REPAM na chave do mapeamento. Mas acho que temos que assumir todo o programa do Sínodo, essa pandemia não atrasa o processo sinodal da Amazônia, mas o torna cada vez mais urgente e indadiavel. Devemos promover as propostas do Documento Final como um programa pastoral, que inclui, é claro, tudo o que está contido na encíclica Laudato Si' e os quatro sonhos do Papa em Querida Amazônia.

A REPAM, mesmo antes da pandemia, já estava começando o que eu chamaria de re-fundação, um profundo discernimento sobre quem é a REPAM e o que é chamada a ser depois de todo esse grande evento pan-amazônico em que as vozes do território, carregadas pelos povos e organizações, agora nos é devolvido como um chamado para implementá-lo e torná-lo vida. A REPAM deve ser transformada, mas a pandemia também produz isso. A REPAM deve se perguntar quais são as razões de sua existência em meio ao sofrimento dos povos e comunidades da Amazônia nesta pandemia, no chamado para defender suas vidas, territórios, culturas e se projetar além da pandemia, vendo horizontes possíveis.

No caso do CELAM, em uma clara opção de diálogo com a Vida Consagrada da CLAR, com a Caritas, também estão sendo feitos progressos na criação de um organismo episcopal, eclesial pan-amazônico. É fruto do discernimento sinodal, não há razão para temer que esse organismo substitua as instâncias existentes. Os mesmos medos que surgiram quando a REPAM nasceu, foram rapidamente esclarecidos porque cada um tem sua função especial e produz complementação. A REPAM continuará sendo a rede ágil, leve e articuladora que presta serviços.

Mas a magnitude e a complexidade de algumas moções ou propostas aprovadas no Documento Final do Sínodo, e endossadas pelo Papa em sua exortação, precisam de uma estrutura que tenha o peso institucional e canônico para realizar algumas das grandes causas e canais do Sínodo. Existem mais de 150 propostas no Documento Final do Sínodo, muitas delas caberão na REPAM, outras serão tomadas pelas próprias jurisdições eclesiásticas, outras por entidades como CLAR, a vida consagrada, mas algumas importantes serão levadas por aquela nascente organismo episcopal, eclesial pan-amazônico, devido ao seu peso formal e à necessidade de uma perspectiva de longo prazo, e até de interação em termos de igualdade com as instâncias do Vaticano. Temos muita esperança de que seja um novo passo adiante nessa dinâmica de sinodalidade da Igreja, mas também na necessidade de criar instrumentos a serviço do Reino.

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