Pio X e a “participação ativa”: a diferença sagrada entre celebrar e presidir. Artigo de Andrea Grillo

06 Janeiro 2026

"O sagrado não é 'reservado', mas 'partilhado'. O ministério eclesial não isola a ação, mas a torna partilhada: por isso, o ato supremo não é 'presidir', mas 'celebrar': o primeiro é risco, o segundo é salvação", escreve Andrea Grillo, teólogo italiano, em artigo publicado por Come Se Non, 05-01-2026.

Eis o artigo.

Um dos pontos mais delicados da tradição litúrgica dos últimos 100 anos é a elaboração do conceito de "participação ativa", que está no cerne da Reforma Litúrgica, como a luz orientadora para a qual tende toda a reflexão conciliar sobre a natureza da ação ritual. É evidente que, se esse conceito crucial for mal compreendido, é fácil compreender mal toda a empreitada teológica e eclesial que, como Reforma Litúrgica, foi inicialmente defendida pelo Concílio Vaticano II e posteriormente implementada no período pós-conciliar.

1. Origem da expressão "participação ativa"

A expressão não se originou com o Concílio Vaticano II, mas 60 anos antes, e aparece, de forma solene, porém não central, em um texto do magistério do Papa Pio X.

Como é sabido, no Motu Proprio "Tra le sollecitudini" de 1903, cujo tema é a "música sacra", lemos uma frase que ficou marcada na história como a primeira admissão aberta e clara de uma compreensão renovada da ação ritual do culto na experiência da Igreja Católica. Examinemos primeiro a frase em seu sentido literal.

'Visto que, de fato, é Nosso desejo mais fervoroso que o verdadeiro espírito cristão floresça em todos os sentidos e seja preservado em todos os fiéis, é necessário prover, acima de tudo, a santidade e a dignidade do templo, onde os fiéis se reúnem para extrair esse espírito de sua fonte primária e indispensável, que é a participação ativa nos santíssimos mistérios e na oração pública e solene da Igreja. E é vã a esperança de que, para esse fim, a abundante bênção do Céu desça sobre nós, quando nossa homenagem ao Altíssimo, em vez de ascender com um aroma de doçura, coloca nas mãos do Senhor os flagelos com os quais o Divino Redentor outrora expulsou do templo os indignos profanadores'.

A frase, escrita em italiano do início do século XX, manifesta pelo menos três conceitos centrais:

a) A intenção é que "o verdadeiro espírito cristão floresça e seja sustentado" em todos os fiéis. Nesse sentido, a "santidade e dignidade do templo" são "precedentes a tudo". Fica claro aqui que se atesta um "cuidado com a liturgia", o que parece ser um elemento bastante novo dentro das preocupações do início do século: não uma mediação política, nem doutrinária ou disciplinar, mas sim simbólica, está no centro do olhar do texto.

b) O templo é o lugar “onde os fiéis se reúnem para extrair esse espírito de sua fonte primária e indispensável, que é a participação ativa nos santíssimos mistérios e na oração pública e solene da Igreja”. Esta é a definição de “templo”. Aqui encontramos um renascimento da ideia de que a “fonte” primária e indispensável do “verdadeiro espírito cristão” não é simplesmente o sacramento e a oração, mas a “participação ativa” neles. Essa ideia, que aparece no texto como motivação para um novo foco no “canto e na música sacros”, apresenta uma visão com características fortemente inovadoras.

c) A última frase, de forma expressiva, eleva a expressão solene a outro nível: enfatiza a correlação entre a descida da "abundante bênção do Céu" e a ascensão da "homenagem ao Altíssimo", quando esta não corresponde à tradição. Profanar o templo é, precisamente, ignorar essa correlação.

2. Um lema do Movimento Litúrgico

Se superarmos uma certa desconfiança, inevitavelmente ligada à linguagem e às imagens utilizadas, veremos claramente como esse texto se tornou quase um "slogan" do Movimento Litúrgico das décadas de 1910 a 1940 e foi usado, especialmente por meio da hábil mediação de Lambert Beauduin, para sustentar uma nova visão da função "fonte", "espiritual" e "pastoral" da liturgia. Todas as palavras-chave do século seguinte estão contidas nesse texto:

– a afirmação do valor espiritual da liturgia, contra a qual o casal Maritain escreveram páginas inflamadas ainda na década de 1950;

– a compreensão da liturgia como fonte da ação da Igreja, e não como uma mera “protestatio fidei” externa e cerimonial;

– a necessidade de fazer da “participação ativa” na liturgia o cerne do cuidado pastoral, superando a lógica da “assistência” e a “passividade” dos espectadores silenciosos.

Nenhuma dessas três afirmações era óbvia no início do século XX, e não o seria até a década de 1950. A forma mais simples dessa "não obviedade" da expressão podia ser experimentada na vivência comum da Missa: nela, aquela forma de "participação ativa" que era, sobretudo, a Comunhão, não era de modo algum dada como certa. De fato, foi um verdadeiro escândalo quando Pio X disse, alguns anos depois desse texto, que poderia ser desejável que todo fiel recebesse a Comunhão diariamente. Essa forma de participação era vista com suspeita, embora fosse concebida, pelo próprio Papa Pio X, mais como um ato de culto privado do que como um ato mediado pelo rito litúrgico da Comunhão. Receber a Comunhão não significava, portanto, participar da ação chamada rito da Comunhão, mas sim receber o Santíssimo Sacramento em particular.

3. Uma releitura esclarecedora: J.-Y. Hameline

O texto de 1903, por ocasião do aniversário secular de sua publicação (em 2003), foi lido por J.-Y. Hameline [LE MOTU PROPRIO DE PIE X ET L'INSTRUCTION SUR LA MUSIQUE SACRÉE (22 de novembro de 1903), “La Maison-Dieu”, 239/3 (2004), 85-120] como caracterizado não tanto pela ideia de “participação”, mas pela ideia de “atividade”. É a insistência na “ação” que o qualifica de uma maneira singularmente nova. De fato, essa intenção, que nasceu na esfera musical, mas depois se estendeu a toda a experiência litúrgica, descobre o valor original da “ação musical” para a regeneração do tecido espiritual da Igreja.

Aqui, Hameline encontra surpreendentemente uma semelhança entre o projeto de Pio X no início do século XX e o projeto musical que Wagner concebeu para a música na segunda metade do século XIX. Mas ecos desse renascimento do "espírito litúrgico" podem ser encontrados em Angelo de Santi, o padre jesuíta envolvido na redação da carta, e na nova edição de 1908 do gradual, onde, logo no prefácio, encontramos a expressão "spiritus, quem vocamus, liturgicus itemque precandi spiritus" (espírito da liturgia, que invocamos, o espírito da liturgia que pregamos). Essa nova compreensão de "participação ativa" não foi imediatamente assimilada. Curiosamente, a primeira tradução latina do termo italiano "participação ativa" foi "communicatio actuosa", mas esta foi logo substituída por "participatio", um latim menos elegante, porém mais claro. Não se trata simplesmente de "receber", mas de "agir" na liturgia (e não apenas na música).

Assim, mesmo a pesquisa mais completa e rigorosa demonstra que a novidade da expressão não reside em falar de "participação nos santos mistérios", que é uma expressão clássica. A verdadeira novidade está na adição do adjetivo "ativo", que muda completamente a perspectiva.

O reavivamento do espírito cristão está ligado, diríamos ativamente, a uma nova compreensão não só da função da música e do canto, mas de toda a ação litúrgica.

Poderíamos dizer, em consonância com a análise de Hameline, que um texto nascido de uma intenção claramente antimoderna, na verdade, pôs em movimento uma nova forma de compreender o ato musical e o ato de adoração em geral.

4. Continuidade e ruptura na expressão

Não há dúvida de que o contexto musical, que em 1903 descobriu um "munus ministerial" na ação de cantar, mudou a perspectiva da interpretação não só da música, mas de todo o ato ritual. Isso possibilitou o desenvolvimento do conceito de "participação ativa", que 60 anos depois, no primeiro documento do Concílio Vaticano II, em 1963, foi colocado no centro de toda a experiência litúrgica eclesial. Esse aspecto programático permanece uma tarefa também para os dias de hoje: não apenas no campo musical, mas em relação a todas as linguagens da liturgia, a "participação ativa" transforma a perspectiva pastoral, transforma a experiência da Igreja. Não como uma "ruptura", mas como uma "guarda" da tradição. A ação em questão é "comum" e efetiva: esse é o desafio que começou explicitamente em 1903: algo muito moderno, mesmo que concebido desde o início com intenções antimodernas.

Não é de surpreender que ainda hoje persistam muitos mal-entendidos, mesmo a nível oficial, sobre como se deve entender precisamente a “actuosa participatio”: entre os quais se destaca a falta de clareza quanto ao facto de a exigência de reforma dos ritos pré-conciliares responder precisamente ao objetivo de ativar uma “actuosa participatio”: a rejeição da reforma litúrgica, a fuga para ritos “não reformados”, apenas assegura o desafio mais visceral a esta ideia de Pio X, adotada pelo Vaticano II e que se tornou, não sem dificuldade, o princípio de uma nova gramática litúrgica.

Esta gramática centra-se na ideia de ação comum: a fé constrói-se sobre a ação cujos sujeitos são Cristo e toda a sua Igreja. Qualquer polarização ou oposição dentro destes sujeitos perde de vista o ganho que a expressão assegura. Não há necessidade de temer que "participar" indique uma leitura sociológica do rito, embora não exclua de modo algum a possibilidade de ser compreendido apenas neste nível. A teologia da "participação ativa" é uma repensagem dogmática da tradição, fundada numa nova forma de compreender a função dos ritos na vida da Igreja. A própria natureza da liturgia, enquanto ação, exige que todos os que são responsáveis por ela participem nela. "Actio sacra" não significa "ação separada", mas "ação comum". O sagrado não é "reservado", mas "partilhado". O ministério eclesial não isola a ação, mas a torna partilhada: por isso, o ato supremo não é "presidir", mas "celebrar": o primeiro é risco, o segundo é salvação.

Pio X e a “participação ativa”: a diferença sagrada entre celebrar e presidir. Artigo de Andrea Grillo

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