Há 22 anos, o padre jesuíta James Keenan recebeu uma ligação de um psicoterapeuta que trabalhava com clientes transgênero, alguns eram católicos e pediam para falar com um padre. Este padre, que é um professor de teologia no Boston College, foi altamente recomendável como um clérigo que gostaria de escutar, estar aberto e não condenaria aqueles que lutam para entender suas identidades de gênero. Ele concordou com o encontro com os clientes transgênero.

Keenan escreveu recentemente no National Catholic Reporter (e o IHU publicou a tradução para o português) sobre essas conversas, as quais foram experiências profundas para ele e o fizeram perceber “quão extraordinária foram suas experiências”. Ele escreve agora sobre essa experiência pastoral para destacar a desconexão como os questionamentos sobre identidade de gênero e orientação sexual são falados pela hierarquia da Igreja como opostos às experiências vividas pela população LGBTQIA+.

A reportagem é de Angela Howard McParland, publicada por New Ways Ministry, 07-03-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.

James Keenan (Foto: Blacksod | Wikimedia Commons)

Enquanto a Conferência dos Bispos Católicos dos EUA e um número crescente de políticas diocesanas usam a linguagem da “ideologia de gênero”, os parceiros de conversa de Keenan estavam falando “sobre como suas vidas se tornam assustadoras e alienantes à medida que enfrentam existencialmente e respondem à pergunta diante deles”. Ele explica:

“Essas experiências foram realmente profundas: imagine como é enfrentar a questão que seus próprios eus lhes diziam que precisavam investigar! Eles conheciam o grau de ridicularização, rejeição e violência que as pessoas transgênero enfrentam. Por que eles estavam fazendo a pergunta, exceto que algo dentro deles continuava exigindo que eles fizessem isso? Ao aceitar a pergunta em qualquer grau, eles sabiam que isso significava aceitar o julgamento generalizado e a vergonha que poucos outros experimentam da mesma maneira. E, no entanto, a experiência deles foi que a questão que eles encontraram (como posso aceitar meu gênero quando meu corpo parece diferente?) queria que eles encontrassem uma reconciliação dentro de si mesmos”.

Keenan traça um paralelo entre a linguagem distante e fria da hierarquia sobre a ideologia de gênero e a forma como os supremacistas brancos falam da teoria racial crítica como uma arma, em vez de uma ferramenta para desmantelar a opressão:

“Isso é bastante semelhante à maneira como racistas e supremacistas brancos usam a ‘teoria racial crítica’ para atacar aqueles que procuram reconhecer o mundo racista de longa data em que vivemos. Um bom ataque é a melhor defesa, eles pensam; essa é a tática católica! A bandeira da ideologia de gênero menospreza o mundo terrivelmente desafiador em que a comunidade transgênero vive e é pouco mais do que um tiro barato em um grupo muito precário de pessoas”.

Em outras palavras, os líderes da Igreja acabam falando em seus próprios termos, em vez de ouvir os mais prejudicados.

Em vez de falar sobre católicos transgênero, Keenan sugere que a Igreja mude as marchas para escutar para aprender. Ao escutar as histórias de pessoas transgêneros, o padre percebeu que eles buscavam um “santuário”, para se sentirem compreendidos e amados, algo que raramente vivenciavam com a família, amigos ou a Igreja.

O desafio de Keenan é importante e necessário. Ouvir as experiências profundas e muitas vezes dolorosas de pessoas transgênero permitiria que os líderes da Igreja se envolvessem com a vida de pessoas reais e abandonassem a linguagem problemática e impessoal em torno de gênero e sexualidade.

Mas antes mesmo que isso pudesse acontecer, a Igreja primeiro teria que responder à pergunta essencial de Keenan e, de fato, ao desafio: “A Igreja está interessada em ouvir?”.

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