13 Julho 2020
"Mehmet II estava certo ao meditar sobre a volubilidade das coisas: o romance Ayasofia / Hagia Sophia continua", escreve, Marina Montesano, historiadora italiana e professora da Universidade de Gênova e de Messina, em artigo publicado por Il Manifesto, 11-07-2020. A tradução é de Luisa Rabolini.
Eis o artigo.
“Enquanto o sultão passeando visitava as fileiras de casas, as ruas e os mercados daquela antiga metrópole e vasta fortaleza, manifestou seu desejo de observar a igreja chamada Ayasofia, que é modelo de paraíso: ‘Ó Sufis, se você procura o Paraíso, do Paraíso Ayasofia é o sumo céu’. Assim, o cronista Tursun Bey, testemunha da conquista de Constantinopla em 1453, relata o encontro entre Mehmet II, o Conquistador, e a igreja que, para os cristãos, é Hagia Sophia, a "Santa Sabedoria".
Tursun a descreve parcialmente em ruínas, especialmente os edifícios anexos, mas dotada de uma cúpula que "reivindica igualdade com as Nove esferas celestiais", a ponto de considerar que nenhum engenheiro contemporâneo seria capaz de reproduzi-la. Mehmet II quis subir ao topo: "ele escalou como Jesus - o sopro de Deus - subiu ao quarto céu", continua o cronista: de lá ele admirou os mosaicos e os mármores, mas voltando o olhar para as ruínas circundantes, também meditou sobre a volubilidade do mundo.
Mehmet II quis transformá-la em uma mesquita, a primeira do sultanato da cidade, pois fora uma basílica imperial em toda a sua história, agora de quase dois mil anos. Foi fundada sob o nome de "Grande Igreja" em 360 sob Constâncio II, filho de Constantino, o Grande, perto do Palácio Imperial. Teodósio II a reconstruiu, mas sob Justiniano, talvez durante a revolta de Nika em 532, a igreja foi incendiada. Então o imperador decidiu por uma reconstrução quase total, descrita pelo historiador Procópio de Cesarea: mais de dez mil pessoas foram empregadas na construção, e Justiniano trouxe o material de todo o império, como as colunas helenísticas do templo de Ártemis em Éfeso, as pedra de pórfiro do Egito, o mármore verde da Tessália, a pedra preta da região do Bósforo e a pedra amarela da Síria. Por cima de tudo, a cúpula admirada por Tursun Bey, com mais de 55 metros de altura. A história subsequente de Hagia Sophia foi tudo menos que pacífica: poucas décadas após sua construção, em 558, a grande cúpula desabou e teve que ser reconstruída; durante a crise iconoclasta entre os séculos VIII e IX, as imagens foram tiradas, algumas destruídas ou dispersas; em 989, um novo terremoto arruinou parte da cúpula e a igreja só pode ser reaberta cinco anos mais tarde.
Hagia Sophia, Turquia (Foto: Pixabay)
Outras ameaças vieram do exterior: em 1204, um exército latino, conduzido até a cidade por navios venezianos e pelo velho doge Enrico Dandolo, com a desculpa de reconduzir o imperador Aléxio Ângelo de volta ao trono, expulso por seu tio, atacou a antiga capital; durante um primeiro ataque, o fogo quase atingiu Hagia Sophia, durante o segundo e definitivo a igreja foi profanada e suas relíquias foram saqueadas pelos conquistadores. O historiador bizantino Niceta Coniata escreve que a mesa sacrificial "composta de todos os materiais preciosos (...) foi quebrada e reduzida a mil pedaços por predadores", e para tirar todos os bens e os ouros "foram introduzidos no interior da igreja mulas e animais de carga”.
À insígnia da tradição imperial, quando os latinos dividiram a cidade e o império, o conde Balduíno IX de Flandres foi coroado imperador do efêmero "Império Latino do Oriente" (o mesmo teria feito Miguel VIII Paleólogo uma vez retomada a cidade), enquanto o veneziano Tommaso Morosini se tornou seu patriarca: por impulso do papa Inocêncio III, foram feitas tentativas para obrigar os gregos a passar ao domínio de Roma, mas as tentativas de latinizar Constantinopla tiveram pouco sucesso, e a conquista de 1204 foi sempre sentida um fosso profundo, a lápide sobre a relação entre as duas igrejas. A tal ponto que, quando pouco antes da conquista turca de 1453, Roma prometeu ajuda ao imperador em troca da aceitação da supremacia do pontífice, este último aceitou, mas na capital o clero se revoltou, preferindo os otomanos aos latinos.
Depois da conversão em mesquita, Ayasofia passou por diferentes fases: os sucessores de Mehmet competiram para embelezá-la, ao longo do século XVI; com o declínio do Império Otomano, houve também uma decadência da construção, que os arquitetos italianos Gaspare e Giuseppe Fossati procuraram remediar em meados do século XIX. Com a revolução nacionalista de Atatürk, em 1934-35, Ayasofya foi secularizada, pelo significado sagrado que tinha recoberto para cristãos e muçulmanos, transformando-a em um museu: muitos ouropéis adicionados ao longo do tempo foram removidos para trazer à luz os mosaicos e mármores. Mas Mehmet II estava certo ao meditar sobre a volubilidade das coisas: o romance Ayasofia / Hagia Sophia continua.
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