Na semana passada, a Sacred Heart University, em Fairfield, Connecticut, marcou o 60º aniversário da abertura do Concílio Vaticano II ao sediar uma maravilhosa conferência, “Vaticano II e Educação Superior Católica: Levando adiante”. A escola, que completa 60 anos no próximo ano, foi fruto do Concílio, a primeira universidade católica sob liderança leiga do país.
A reportagem é de Michael Sean Winters, publicada por National Catholic Reporter, 17-10-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
O evento foi parte de um crescente corpo de evidências de que uma minoria significativa de teólogos católicos dos EUA está se reengajando com o Vaticano II e a eclesiologia em geral, de maneiras importantes.
Massimo Faggioli, da Villanova University, abriu os trabalhos e estabeleceu o marco de toda a conferência com uma reflexão histórica e teológica sobre a recepção do Vaticano II no ensino superior católico nos Estados Unidos. Sem surpresa, ele convidou os participantes a uma autocrítica honesta da academia, além de apontar um caminho a ser seguido.
O Vaticano II “assumiu uma relação robusta entre teologia e academia”, disse Faggioli. “O novo gênero literário dos textos do Vaticano II, isto é, não legislativos, mas narrativos, exigia um esforço sustentado de mediação cultural entre o magistério, a Igreja e o mundo, diferente de um dos predecessores mais semelhantes do Vaticano II, o Concílio de Trento quatro séculos antes”.
Infelizmente, nos Estados Unidos, o relacionamento tomou um torpedo quando o Papa Paulo VI publicou sua encíclica Humanae Vitae em 1968.
“Este foi o início de uma era de dissidência que assumiu diferentes formas entre os leigos, o clero e a teologia acadêmica”, explicou Faggioli. “Foi uma dissidência que, em suas formas mais sábias, tentou distinguir cuidadosamente entre os diferentes níveis de autoridade do ensino da Igreja do que vimos nos últimos anos contra o pontificado do Papa Francisco”.
Ainda assim, os documentos do Vaticano II permaneceram uma espécie de terreno comum para a discussão teológica.
Na década de 1990, no entanto, o Vaticano II começou a recuar da consciência da teologia estadunidense. Começa um “processo de alienação mútua”, com “uma revisão teológico-política neoconservadora dos efeitos do Concílio, em nome de um passado idealizado, em defesa daquele passado recente pré-Vaticano II que muitos pensavam que o Vaticano II havia feito inutilizável e contra uma interpretação liberal-americana do ensinamento conciliar”. Essa revisão tornou-se mais radical no século atual com ataques diretos ao próprio Vaticano II.
À esquerda, um crescente desconhecimento dos textos conciliares e do próprio evento do Concílio começou a dominar.
“Não é um ataque contra o Vaticano II, mas uma dissociação silenciosa, um processo de afastamento da tradição conciliar em favor da pós-conciliar, no sentido não apenas da pós-confessional, mas também da pós-tradição ou anti-tradição”, disse Faggioli. “Isso tem causas internas à academia (a posição precária da teologia nas faculdades e universidades católicas; o sistema de recrutamento e carreira acadêmica) e externas (frustração compreensível com o fracasso percebido da Igreja em cumprir as promessas do Vaticano II). É uma desqualificação indireta do Vaticano II que cria um vácuo a ser preenchido por outros tipos de programas teológicos e acadêmicos”.
Olhando para o status do Vaticano II hoje, Faggioli observou: “O projeto teológico católico se encontra, em termos de política da Igreja, entre o Scylla do papa alemão, criticado por um lado como o teólogo que sufocou o debate teológico, e o Charybdis do papa argentino, criticado por outros como um ‘padre de rua’ do Sul Global que mortifica a precisão intelectual”.
Faggioli acrescentou: “A teologia católica paga o preço de uma igreja em grande parte ainda ultramontana que considera os papas (um papa apenas, de sua escolha) os executores legais da vontade do Vaticano II”.
Susan Reynolds, da Emory University, apresentou um excelente artigo intitulado “O que é solidariedade para a universidade? Educação Superior Católica e a recepção inacabada da Gaudium et Spes”.
Reynolds olhou para os desafios enfrentados por aqueles que buscam discernir o que significa solidariedade no atual mundo acadêmico católico. Ela primeiro citou o fato de que “a universidade corporativa moderna é governada por tensões que militam contra a possibilidade de solidariedade com os pobres... É difícil exaltar para os estudantes as virtudes do que o jesuíta Dean Brackley chamou de mobilidade uma conta de matrícula de 75 mil dólares”.
Além do projeto de lei, a influência da vida corporativa também aflige as ideias, disse Reynolds. “Testemunhamos a insinuação do léxico corporativo no ensino superior, transpondo questões profundas de missão em gramáticas de inovação e noções vagas de florescimento humano”. No alvo!
O segundo desafio que Reynolds observou foi “a tendência a percepções equivocadas de perseguição”. Ela não dedicou muito tempo a esse tema e certamente tem algo a dizer aos partidários ideológicos tanto da esquerda quanto da direita. Espero que ela volte a ele no futuro.
A maior parte da fala de Reynolds, no entanto, localizou a dificuldade em aplicar as ideias católicas sobre solidariedade à vida universitária em torno da “recepção fragmentária e inacabada da Gaudium et spes no contexto eclesial dos EUA”.
Ela observou: “No contexto católico dos EUA, quase seis décadas de reflexão sobre o concílio e seus resultados produziram surpreendentemente pouca reflexão eclesiológica sobre o que a visão de solidariedade do concílio significa para a igreja ad intra, dentro de si mesma” (grifo do original).
Há muitas razões históricas para este fato, mas certamente, como comemoramos o 60º aniversário do Concílio, o processo de recepção precisa conectar alguns desses pontos. É hora de superar o fato de que, “teologicamente, a solidariedade assumiu um papel de protagonista no pensamento social e na ética católica, mas não entrou no léxico eclesiológico pós-conciliar com a mesma força”.
Uma das melhores partes da fala de Reynolds foi relacionar a ideia de solidariedade à de diálogo, um enfoque especialmente útil neste momento de sinodalidade eclesial. “Se a solidariedade descreve a visão relacional do conselho, então o diálogo foi seu corolário prático”, disse ela.
A adoção do diálogo também indicava uma mudança mais profunda na cultura eclesial: “Centralizar o diálogo como uma metáfora para as relações internas e externas da Igreja, então, era abandonar de maneira suave, mas definitiva, a defesa que há muito caracterizava a postura da Igreja em relação à o mundo”. A Gaudium et Spes é parte da refutação do Vaticano II ao agachamento defensivo do século XIX em direção à modernidade.
Grant Kaplan, da Universidade de St. Louis, concentrou seu trabalho no desafio de transmitir a tradição intelectual católica, e o fez à luz da Constituição Dogmática do Vaticano II sobre a Revelação Divina, Dei Verbum.
“O projeto maior de transmitir a tradição intelectual e teológica católica, no entanto, envolve um paradoxo – querer transmitir algo que conhecemos é mais profundo e mais amplo do que nossa compreensão”, observou ele.
Entregá-lo implica “tanto uma lembrança quanto um esquecimento, e uma tentativa de lembrar o que não foi apenas esquecido, mas desmembrado”.
Kaplan examinou brevemente algumas das alegações apresentadas pelo teólogo Willie James Jennings, da Yale University, que argumenta que a tradição teológica cristã, pelo menos em suas iterações aristotélico-tomistas, foi completamente enredada com racismo e colonialismo. “Infelizmente, o uso da tradição na educação teológica tem sido mais frequentemente para promover a masculinidade branca autossuficiente em busca de uma coerência que nos proteja de ver nosso fragmento funcionar e ocultar o que o fragmento visa: comunhão”, escreveu Jennings em seu livro “After Whiteness” (depois da branquitude).
Kaplan destila as apostas morais: “A crítica articulada por Jennings traz à tona uma séria questão já implícita: como se pode justificar eticamente pertencer e recuperar uma tradição tão fundamentalmente emaranhada com algo podre?”.
Ainda assim, a tarefa de transmitir a tradição permanece, e para os católicos é uma questão eclesiológica, não meramente cultural. Kaplan declarou:
“Neste ponto, basta dizer que a Dei Verbum enfatiza não apenas o que é transmitido, mas a atividade e o processo de transmissão. Se a fé não é apenas um conjunto de fatos contidos em uma coleção de textos, mas sim uma realidade viva, como uma linguagem, então a realidade transmitida tem uma maneira de ligar ou desmoronar o tempo... Se minha família fosse a última família, digamos, a falar cajun na Louisiana, e eu não passasse para meus filhos, deixaria de ser uma língua viva. Da mesma forma, a fé é uma fé viva e o Evangelho é um ‘evangelho vivo’”.
No caso da fé católica, dois grandes concílios abordaram a questão da transmissão da tradição, Trento e Vaticano II, e entre esses dois eventos houve “uma viva discussão na teologia da tradição, ligada a esforços para dar conta da desenvolvimento e contar com o impacto da erudição histórica moderna nas reivindicações dogmáticas e normativas da teologia católica”. Kaplan se concentrou no trabalho do teólogo alemão Johann Sebastian von Drey (1777-1853), um dos fundadores da escola católica de Tübingen.
O tratamento de Kaplan para Drey foi fascinante, e o que achei mais memorável foi esta citação de Drey abordando a necessidade da tradição eclesial:
“Se somente a Escritura é aceita como o meio da tradição das ideias da crença religiosa, então toda a teologia é exegese. Mas se existe uma realidade objetiva viva que é geralmente reconhecida como a continuação do evento originário e, portanto, sua tradição mais autêntica, então o testemunho histórico é encontrado nele e por meio dele. A Igreja é exatamente tal manifestação”.
E lá se foi a sola scriptura.
Drey era novo para mim, mas Kaplan mostrou como as ideias do século XIX da escola de Tübingen chegaram ao Vaticano II através dos teólogos de recursos de meados do século XX. Finalmente, no concílio, é afirmada a ideia de que nossa compreensão católica da tradição é de uma tradição viva, não uma mera textual, e de maneira distinta daquela de Trento.
Kaplan afirmou: “Livres das urgências polêmicas que motivaram o Concílio de Trento, os autores da Dei Verbum não foram motivados principalmente a defender a legitimidade da tradição como fonte, e assim puderam enfatizar seu dinamismo: ‘A Tradição dos Apóstolos avança na Igreja, com a assistência [assistentia] do Espírito Santo, cresce a percepção das realidades e das palavras transmitidas [verborum traditorum]’”.
Esse senso de história permitiu que a Igreja estivesse aberta ao mundo moderno de maneiras não possíveis anteriormente, e ainda idiossincráticas para aqueles presos a uma concepção fundamentalista das Escrituras.
A presidente da Trinity University, Patricia McGuire, proferiu a palestra final, na qual ela se concentrou não tanto em como o Vaticano II afeta o currículo, mas no “quem” e no “como” do ensino superior católico.
“O ensino superior católico em 2022 realmente entende o apelo do Vaticano II à solidariedade com os pobres e aflitos, um apelo que ecoa ao longo dos anos através dos documentos do Vaticano, incluindo Ex Corde Ecclesiae e, mais recentemente, nas encíclicas e declarações do Papa Francisco?”, perguntou McGuire.
Ela então apresentou dados para indicar que a resposta não é tranquilizadora. O artigo de McGuire realmente exige a reprodução de gráficos e, portanto, espero que seja publicado. Seus comentários – e seu histórico na Trinity – traçam um caminho que é um desafio para todos.
Algo está acontecendo nos círculos teológicos católicos, algo importante, um reengajamento com as instituições eclesiais e com a linguagem e as ideias eclesiais. Vários estudiosos católicos estão percebendo que não pode haver reforma eclesial à parte do Vaticano II, então eles devem se familiarizar tanto com os documentos quanto com o evento, sim, até mesmo com o espírito do Vaticano II.
Parabéns à professora Michelle Loris, da Sacred Heart University, ao presidente John Petillo e ao Programa Lilly Fellows por sediar este importante evento, reunindo acadêmicos de centro-direita e centro-esquerda para se envolver em uma conversa tão estimulante, autocrítica e fecunda.
Além da reunião da Sacred Heart, a recente conferência no Boston College para homenagear o trabalho do professor Richard Gaillardetz, e especialmente a palestra de Gaillardetz, pediu esse tipo de reengajamento teológico com a própria Igreja.
O mesmo acontece com um novo projeto de pesquisa da Seção de Migrantes e Refugiados do Dicastério para a Promoção do Desenvolvimento Humano Integral do Vaticano, “Fazendo Teologia desde as Periferias Existenciais”. O projeto foi lançado no início deste mês e inclui o trabalho de teólogos de todo o mundo.
Os futuros historiadores podem determinar melhor por que a teologia acadêmica nos Estados Unidos se afastou tanto do pensamento conciliar e dos tomadores de decisão eclesiais. O importante agora é aproveitar o momento e construir sobre ele. Curta o momento.
Não pode haver reforma eclesial fora do Vaticano II, ponto final. Nem todos os teólogos católicos precisam ser especialistas em eclesiologia, mas os teólogos católicos que não se preocupam com a eclesiologia não estão realmente fazendo teologia católica. Eles estão fazendo outra coisa.