Um antigo provérbio africano diz que “até que os leões tenham seus próprios historiadores, a história da caça sempre glorificará o caçador”.
Uma segunda reunião do Congresso Católico Pan-Africano sobre Teologia, Sociedade e Vida Pastoral, que aconteceu em Nairóbi em julho, mostrou que os leões não estão apenas escrevendo sua própria história agora, mas estão moldando seu futuro – e também o da Igreja Católica mundial.
Em 1900, cerca de 2 milhões de católicos viviam no continente africano. Hoje, esse número é de cerca de 236 milhões.
E o sentimento comum expresso durante o encontro de 18 a 23 de julho na Universidade Católica da África Oriental é que aqueles que antes foram evangelizados devem agora se tornar evangelizadores.
A reportagem é de Christopher White, publicada por National Catholic Reporter, 11-08-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
Esse foi certamente o desejo do Papa Francisco, que enviou uma mensagem em vídeo aos participantes, expressando sua esperança de que “deste congresso surjam caminhos que a Igreja precisa: caminhos de conversão missionária, ecológica, paz, reconciliação e transformação do mundo inteiro”.
Mais de 100 líderes pastorais e estudiosos interdisciplinares de mais de 20 países africanos e cinco continentes se reuniram na capital do Quênia para o segundo congresso organizado pela Rede Teológica e Pastoral Católica Pan-Africana, com o tema “Caminhando Juntos por uma Igreja Vital em África e no Mundo”.
No início, a irmã queniana Mumbi Kigutha, secretário organizador do congresso, disse ao NCR que o objetivo era colocar tudo na mesa – mesmo os tópicos às vezes tabus, como o clericalismo, o papel das mulheres e das pessoas LGBTQIA+, estas que muitas vezes são proibidos na Igreja africana.
Os seis dias de discussão fizeram exatamente isso, com sessões sobre violência doméstica, guerra, crises econômicas e ecológicas, abuso sexual infantil, tráfico de pessoas e muito mais – tudo tendo como pano de fundo o processo sinodal global renovado do Vaticano, destinado a facilitar uma maior participação dos católicos em todo o mundo.
Uma declaração conjunta foi aprovada, na qual se afirma: “Os problemas sociais urgentes e complexos que nos afligem mostram como é importante que o espírito sinodal – ‘caminhar juntos’ – se torne fonte de inspiração para compromissos éticos, eclesiais e políticos”.
E nesse meio tempo, de acordo com o teólogo da Universidade DePaul, William Cavanaugh, o congresso demonstrou que “há uma abertura para o futuro aqui, em vez de olhar para trás”.
A sinodalidade tem sido uma palavra difícil de definir – e não apenas para os católicos. Mas na África, como os participantes do congresso repetidamente atestaram, outra palavra para sinodalidade pode ser palaver.
Palaver, que tem sua origem no nome da árvore sob a qual as comunidades tradicionais africanas se reuniam para discutir questões importantes, é o método filosófico que moldou o primeiro Congresso Católico Pan-Africano (que ocorreu em Enugu, Nigéria, em 2019) e sua última iteração no Quênia.
Historicamente, o método palaver enfatizou o compartilhamento da sabedoria antiga para encontrar soluções práticas e pacíficas para confrontar questões às vezes divisórias do dia, nas quais todos têm a chance de dar sua opinião.
Assim, também, de acordo com os participantes e organizadores da conferência, a sinodalidade está no seu melhor.
Dirigindo-se à conferência por vídeo, o cardeal Mario Grech, secretário-geral do sínodo, disse aos participantes: “As tradições religiosas, culturais e filosóficas da África têm recursos, exemplos, valores e práticas tão ricos que realmente podem se correlacionar com o conceito de sinodalidade”.
“O espírito sinodal está vivo na África”, disse ele, “enraizado nas formas diversas e inculturadas de ser igreja em contextos locais”.
Vários participantes da conferência atestaram esta realidade, dizendo que o processo sinodal foi algo sentido e experimentado não apenas nos níveis de liderança na Igreja, mas também em todos os leigos.
O arcebispo de Nairóbi, Philip Anyolo, disse ao NCR que, em sua arquidiocese, o objetivo era incluir no processo sinodal não apenas católicos, mas outros cristãos e pessoas de fora da igreja. Ele disse que dos 5 milhões de pessoas que vivem em Nairóbi, mais de 2 milhões participaram, principalmente através de sessões de escuta ao longo do ano passado em toda a capital do Quênia.
Da mesma forma, a irmã queniana Leonida Katunge, que é teóloga e advogada civil, disse estar impressionada que a oração oficial do sínodo ainda esteja sendo rezada regularmente nas paróquias locais em toda a cidade e que os cartazes do sínodo continuem enchendo as igrejas.
Ela observou que parte do motivo do entusiasmo generalizado entre os leigos é que “vivemos em uma Igreja de clericalismo”.
“É isso que fomos chamados a mudar e também apreciamos o fato de termos sido convidados como protagonistas”, disse ela ao NCR.
Esse espírito se espalhou por todo o continente, disse a teóloga ganesa Nora K. Nonterah.
“Sinodalidade significa simplesmente todos nós trabalhando juntos, caminhando juntos, fazendo coisas juntos, reconhecendo que todos nós, em virtude de nosso batismo, somos chamados à mesma responsabilidade”, disse ela. “Como leiga na Igreja e teóloga, a sinodalidade significa tudo para mim”.
Ela acredita que a essência da sinodalidade pode ser visto na abordagem do palavrão, que foi modelado no congresso, com católicos de várias origens, títulos e funções sentados na mesma mesa.
“Por causa dessa abordagem, tenho a oportunidade de explicar a um clérigo, um padre, o que significa ser uma mulher na Igreja Católica”, disse ela.
“Isso é o que a sinodalidade realmente significa”, acrescentou Nonterah. “A capacidade de todos nós virmos de onde quer que estejamos para nos encontrarmos em um ponto em que possamos conversar sobre o que está acontecendo na Igreja e poder dizer: ‘No espírito da sinodalidade, posso dizer isso’”.
No entanto, se a sinodalidade ajudou a inaugurar uma nova maneira de ser igreja, os participantes do congresso não foram tímidos em nomear os problemas eclesiais que veem precisando de uma correção de curso.
O teólogo nigeriano Ikenna Okafor identificou o clericalismo como um problema de raiz que representava um “perigo para a sinodalidade”.
Ele passou a chamar isso de “megalomania sacerdotal”, que ele disse ser evidente “quando o padre está tão consciente de seu poder que decide usar esse poder de uma maneira que não leva à caridade pastoral”.
Muitas vezes, disse ele, um padre acredita que seu poder não pode ser desafiado porque ele é o único que desempenhou uma determinada função em sua comunidade, e “então se torna um abuso usar esse poder contra a comunidade”.
O padre Nicolau Segeja, da Tanzânia, membro da Comissão Teológica do Vaticano para o sínodo, concordou, dizendo que muitas vezes há uma mentalidade na África de que a teologia pertence apenas a uns poucos selecionados – um problema que ele disse ser particularmente agudo nos seminários.
Um fio constante nos escritos do Papa Francisco, disse Segeja, é o da “inclusividade”.
“Isso nos fez olhar para a vida de forma diferente”, acrescentou. “Ninguém se salva sozinho. Na África, somos uma família. Portanto, todos nós devemos nos comprometer”.
A irmã senegalesa Anne Béatrice Faye, da Congregação de Nossa Senhora da Imaculada Conceição de Castres, destacou a constituição apostólica Episcopalis communio, de 2018, do Papa Francisco, que descreve a estrutura do sínodo.
Faye observou que a constituição enfatiza o papel da comunhão episcopal entre os bispos e o papa, marcada pela compreensão e escuta mútuas.
Isso, ela acrescentou, deve “moldar como um bispo se relaciona com seus próprios padres e leigos e, gradualmente, de cima para baixo, estamos desenvolvendo uma comunidade sinodal”.
Okafor ofereceu uma observação semelhante, observando que “a sinodalidade se baseia na fraternidade”.
“Para mim, sinodalidade não é realmente sobre estrutura ou doutrina, mas a atitude que trazemos para esta jornada comum onde o padre e o povo marcham juntos como iguais, mas com funções diferentes dentro da comunidade”, disse ele.
Se adotado, isso pode ter repercussões dramáticas, disse o teólogo nigeriano SimonMary Asese Aihiokhai, que disse que a estrutura hierárquica e vertical da Igreja continua a colonizar – fato que lamentou quando a referência específica às pessoas LGBTQIA+ não foi incluída na declaração final do congresso.
“Esse é um problema universal, mas a África está sofrendo porque a África se recusou a abandonar a teologia colonizadora e as estruturas que lhe foram dadas pelos missionários”, disse Aihiokhai.
O que é necessário, observou ele, não é apenas um reexame do sacerdócio, mas, mais importante, um reengajamento da teologia do batismo, que, segundo ele, enfatiza o papel que todo o povo de Deus, não apenas o padre, deve desempenhar na Igreja.
“Se abraçarmos a compreensão rica e dinâmica do batismo, podemos corrigir os abusos da Igreja”, disse ele. “Se realmente queremos abraçar a sinodalidade, temos que ver a sinodalidade como uma ferramenta de descolonização”.
Conversas sobre sinodalidade podem girar em torno de questões polêmicas, como diáconas ou clérigos casados, mas no congresso esses assuntos eram frequentemente vistos como tópicos de segundo ou terceiro nível. Os participantes disseram que, se o papa abrir as portas para tais possibilidades, eles aceitariam alegremente, mas não estavam no topo de suas agendas ou entre as necessidades mais urgentes.
Em vez disso, as questões mais discutidas tendiam a ser preocupações econômicas, guerra e mudanças climáticas.
O bispo Eduardo Hiiboro Kussala, de Tombura-Yambio, Sudão do Sul, disse ao NCR que “a sinodalidade tem um elemento de unidade” – algo que ele descreveu como especialmente necessário em um país devastado por uma guerra civil de uma década.
“É um convite para o nosso povo se reunir. Em um país como o meu, usamos isso como um método onde podemos reunir pessoas que estão separadas pelo conflito para ouvir umas às outras”, disse ele. “Isso pode criar um roteiro para trazer um país pacífico”.
Ele também observou que o enfrentamento da corrupção e os desequilíbrios econômicos dentro da sociedade estavam entre as principais questões levantadas nas sessões de escuta diocesanas locais, especialmente entre os jovens, que compõem a esmagadora maioria da Igreja africana.
“As pessoas gostariam de ver sua Igreja ativa na justiça social”, disse ele.
Emilce Cuda, secretária da Pontifícia Comissão do Vaticano para a América Latina e representante oficial da Santa Sé no congresso, encorajou os participantes a serem exatamente isso.
“A justiça social está no centro do Ensino Social da Igreja”, disse ela. “Isso não é um acidente”.
“Para algumas pessoas, falar de justiça social não é falar de teologia”, observou ela, mas a “teologia do povo” exige estar com os trabalhadores, os economicamente oprimidos e os envolvidos nos movimentos populares.
“Isso não é comunismo”, disse ela. “Isto é o cristianismo”.
Cuda estava entre os teólogos de outros continentes que dialogaram com teólogos e estudiosos africanos no congresso. Também durante o congresso, o conselho editorial da revista teológica Concilium — que foi fundada em 1965 para promover a teologia do Concílio Vaticano II — reuniu-se pela primeira vez na África .
Além disso, o congresso convidou parceiros ecumênicos, incluindo o Laurie Larson Caesar, bispa da Igreja Evangélica Luterana na América.
“Tivemos que vir do Sínodo de Oregon para a África para ser questionada sobre como é a sinodalidade para os luteranos”, disse ela ao NCR, descrevendo seu trabalho no Sínodo de Oregon da Igreja Luterana, que foi ignorado pela hierarquia católica local, mas despertou o interesse dos teólogos da África. “Isso é uma ironia triste, mas verdadeira, mas não é uma condenação de toda a Igreja Católica de forma alguma. É apenas uma dor de cabeça”.
Juan Carlos La Puente, que serve como associado de César para a missão intercultural e inter-religiosa, disse que a sinodalidade exige que a Igreja considere questões como “Com quem queremos caminhar? Com quem nos sentimos chamados a caminhar?”.
Mas também, acrescentou, “significa caminhar com nossos ancestrais”.
No Quênia, outro provérbio de sabedoria ancestral repetido ao longo do congresso foi “Se você quer andar rápido, caminhe sozinho. Mas se você quer andar longe, caminhe junto”.
“Parece haver uma sensação de que isso é real aqui”, disse Cavanaugh, de DePaul, que observou que o congresso se concentrou em “um conjunto totalmente diferente de questões do que a Igreja nos EUA é tipicamente obcecada”.
“As guerras culturais, pelo menos não da mesma forma, simplesmente não estão presentes aqui”, disse ele ao NCR.
No final da conferência, a irmã Mary Justine Naluggya, ugandense, advogada das Irmãs do Instituto do Imaculado Coração de Maria Reparadora, observou que muitos missionários vieram à África para “trazer-nos a fé”.
Agora, disse ela, era hora de sair e permitir que aqueles da África dessem um exemplo ao resto da Igreja, um exemplo que ela disse que foi marcado pela “corresponsabilidade” de todos os membros da Igreja, “o que nos impulsiona à sinodalidade”.
Há aqueles, observou, a irmã Katunge, que acreditam que o processo de sinodalidade terminou agora que as fases de escuta local estão concluídas. E o mesmo pode ser dito do congresso e das discussões de uma semana que aconteceram em Nairóbi.
Mas nas palavras de Katunge: “Este é apenas o começo”.