"Como Noé, hoje somos chamados a assumir uma opção essencial para o cuidado da casa comum; devemos plantar a primeira vinha que faz a vida florescer como um todo e que a plenifique depois desta noite escura da pandemia que passará. Para isso, precisamos abraçar a coexistência e co-dependência entre nós e com nossa terra, que é fonte de vida, alimento e sustento, erradicando a sociedade dominante do descarte, acúmulo e destruição da terra para enriquecer muito poucos, da vida centrada na acumulação; para ceder lugar a uma vida que garanta equilíbrio, continuidade, reciprocidade entre as pessoas e a terra, solidariedade nas sociedades, com as gerações futuras e com o meio ambiente, e uma redistribuição dos bens da criação para que todos e todas nós, sem deixar ninguém de fora, possamos ter vida e vida em abundância", escreve Mauricio López Oropeza, secretário executivo da REPAM, em artigo publicado por Revista Vida Nueva, 19-04-2020. A tradução é de Luis Miguel Modino.

Eis o artigo.

No livro de Gênesis, após a tragédia planetária do grande dilúvio, um sinal do desejo de Deus é expresso para que a humanidade viva uma conversão real e profunda, um momento essencial para que no mundo de hoje possamos encontrar um certo significado para nossa crise atual com a pandemia de covid-19. Deus promete que deseja ser o sustento de tudo que virá em nossa história como seres humanos que são membros de uma casa comum quando sair dessa pandemia. É uma aliança na qual devemos depositar toda a nossa fé, esperanças e ações, acreditando verdadeiramente em uma possível nova civilização que emerge dessa crise.

Deus disse a Noé, e Ele disse vigorosamente a todos nós hoje: “Vou estabelecer uma aliança com vocês, com seus descendentes e com todos os seres vivos que o acompanharam ... com todos os animais que saíram da arca com vocês e agora povoam a terra. Esta é minha aliança com você: nenhum ser vivo será exterminado pelas águas do dilúvio, nem acontecerá outro dilúvio que destrua a terra”(Gên. 9, 9-11).

No meio de um mundo atual em que a conexão com o senso de mistério foi amplamente perdida, com o sagrado que se expressa em tudo o que é criado, e onde a experiência fratricida continua a marcar muitos de nossos relacionamentos, seja através de ação ou por omissão, é imperativo abraçar esta promessa. Por medo daqueles que estão fechados em si mesmos e que vêem ameaças em todas as mudanças necessárias que nos permitem recuperar o equilíbrio urgente em nossas vidas e no relacionamento com nossa irmã mãe terra, o próprio Deus faz uma promessa biocêntrica. Em outras palavras, Deus promete a todos os seres que sobreviveram ao dilúvio, falando em primeira pessoa, que não haverá outra expressão de desconexão com eles expressa na aniquilação da vida. Deus promete que podemos interpretar hoje o que o papa Francisco chama de ecologia integral. Uma categoria que está em comunhão com as inúmeras expressões de uma fé cristã conectada com o cuidado da vida e de toda vida.

O próprio Deus, em sua aliança pela defesa da vida, rompe com uma visão meramente antropocêntrica. Sim, o ser humano é seu ente querido criado à imagem e semelhança, mas nessa promessa ele nos une e se torna uma parte interconectada com todos os seres criados e, portanto, com a vida, e toda vida, em nossa casa comum.

Em sua promessa, Ele continua dizendo: “Este é o sinal da aliança que estabeleci para sempre com vocês e com todos os seres vivos que os acompanharam: colocarei meu arco nas nuvens; esse será o sinal da minha aliança com a terra. Quando cobrir a terra com nuvens e o arco aparecer nas nuvens, lembrarei da minha aliança com vocês e com todos os que vivem na terra...”v(Gên. 9, 12-15). Em tempos de profunda tempestade, como os que hoje vivemos nesta pandemia e onde parece que o céu está carregado de nuvens: somos capazes de encontrar o sinal da promessa de Deus de que a vida prevalecerá? E nós acreditamos em sua promessa?

Exercício difícil quando mulheres e homens, muitos deles inocentes e vulneráveis, morrem desta doença, bem como muitas outras mortes diárias por causas evitáveis. É complexo acreditar na promessa de Deus quando um vírus microscópico tem prostrado toda a civilização e nos conscientiza de nossa absoluta fragilidade e pequenez. Mas, a partir de uma fé que abraça e experimenta a paixão e a morte de Jesus, afirmamos e acolhemos essa promessa na certeza absoluta de Sua Ressurreição, que acontece no meio da vida e sempre vence a morte. Em meio à indignação, abraçando o mistério indecifrável de muitas vidas que continuam a desaparecer, somos chamados para lutar com toda a força pela vida, e essa luta é sustentada na certeza dessa aliança de Deus para nós, que é irrefutável, e para todos os tempos vindouros, na Ressurreição.

Como Noé, hoje somos chamados a assumir uma opção essencial para o cuidado da casa comum; devemos plantar a primeira vinha que faz a vida florescer como um todo e que a plenifique depois desta noite escura da pandemia que passará. Para isso, precisamos abraçar a coexistência e co-dependência entre nós e com nossa terra, que é fonte de vida, alimento e sustento, erradicando a sociedade dominante do descarte, acúmulo e destruição da terra para enriquecer muito poucos, da vida centrada na acumulação; para ceder lugar a uma vida que garanta equilíbrio, continuidade, reciprocidade entre as pessoas e a terra, solidariedade nas sociedades, com as gerações futuras e com o meio ambiente, e uma redistribuição dos bens da criação para que todos e todas nós, sem deixar ninguém de fora, possamos ter vida e vida em abundância (João 10, 10).

Com isso como sustento, quero fazer um ensaio desde algumas das chaves do Pe. Teilhard de Chardin em seu livro "O fenômeno humano" (1955), possíveis horizontes e práxis que devem se tornar essenciais para a nossa Casa Comum, a irmã mãe terra, possa ressuscitar com Jesus:

1. "A vida, sendo uma ascensão da consciência, não poderia continuar avançando indefinidamente em sua linha sem se transformar em profundidade". Isso significa que o desejo de consumo excessivo e todo o modelo econômico que apoiou essa sociedade de desperdício e desigualdade estão começando a acabar. A vida precisa de uma mudança profunda, uma verdadeira metanoia - conversão radical de dentro - e isso implica encerrar qualquer sistema que, como desigual, injusto e ecocida-genocida-suicida, não permita a vida futura. Este é o passo mais complicado, porque esse sistema, como disse o Papa Francisco, "não dá mais", e será um caminho difícil acompanhá-lo à boa morte sem sugar tantas outras vidas quando ele cair.

2. "Somente a conseqüência da quantidade de energia interna liberada pela reflexão ... então ela tende a emergir dos órgãos materiais para se formular também em espírito". Após essa dolorosa pandemia, serão liberados poderes de reflexão que tinham sido confinados a um local marginal ou violentamente dominados por posições funcionais autorreferenciais e sustentadas no desejo de domínio político e econômico. Essa crise abre possibilidades inesperadas de criar novos caminhos que, sustentados na experiência do mistério, poderiam nos levar a criar um relacionamento totalmente novo e correlação com o nossa casa comum. Uma d respeito, de veneração e admiração por ser a fonte da vida e expressão de Deus, e acima de tudo dar lugar à cuidar da promessa de Deus a todos os seres vivos de que Ele nunca destruirá a vida com outro dilúvio.

Nossa própria experiência religiosa, longe de ter medo dessas expressões mais amplas, encontrará maneiras de se ampliar, e Deus verá que isso é bom. Nisso, os povos indígenas têm tanto a nos ensinar como a encíclica Laudato Si' expressa e, sobretudo, o Sínodo Amazônico, expressando que “esse caminho requer uma visão crítica e autocrítica que nos permite identificar o que precisamos desaprender, o que prejudica a Casa Comum e seus povos” (Intrumentum Laboris).

3. “Quanto mais penetramos na distância e profundidade na Matéria, mais nos confundimos com a inter-relação de suas partes. Cada elemento do cosmos está entrelaçado positivamente com todos os outros. É impossível quebrar esta rede. Impossível isolar uma única peça sem desgastar tudo. O universo é sustentado por seu todo”. Uma vez superada a crise mais difícil do covid-19, será necessária uma visão abrangente, porque, como diz a encíclica Laudato Si': “tudo está interligado”, e uma conversão integral é urgente, como é proposto no Sínodo Amazônico como um chamado eclesial e planetário. No momento, a categoria mais importante na história humana parece ser: Ecologia Integral. Devemos repensar todos os nossos modos de vida e estruturas sociais à luz disso, mas até agora não a entendemos.

O sistema planetário e civilizacional é sustentado como um todo. Devemos recriar toda a nossa sociedade à luz dessa visão de ecologia integral, ou outra pandemia em breve causará ainda mais danos, e porque a mais grave de todas as crises planetárias, a da emergência climática, nos conduzirá ao fim como civilização, se não nós mudamos agora. Devemos nos reconstituir com a ajuda dessa categoria, ecologia integral, que exige uma nova epistemologia da visão sistêmica e da complexidade na inter-relação de dimensões que até hoje permanecem fragmentadas: ambiental, econômica, social, cultural, da vida cotidiana, o bem comum, justiça entre gerações e espiritualidade do cuidado (LS. 137-162). Cada dimensão se desenvolveu como um mundo separado, cada uma se defendeu da outra para afirmar-se em uma lógica predominante de dominação, e hoje é essencial que em cada passo que damos em face da crise atual, entre elas a maior de todas por causa da emergência climática, vamos fazê-lo com a criatividade sem precedentes de colocar todas essas dimensões em diálogo e não ceder a essa reforma planetária até encontrarmos um caminho progressivo, equilibrado e ecossistêmico. As rejeições virão dos locais com maior domínio hoje, pois defenderão até a morte sua visão parcial de um sistema caduco que com este covid-19 acelera sua fase final, e aqueles assuntos e conhecimentos considerados periféricos, como a sabedoria ancestral e a cosmovisão e modo de civilização dos povos originários, poderia ser a base para reeditar nossas sociedades nesse paradigma da ecologia integral.

4. "Não somos humanos tendo uma experiência humana, somos seres espirituais tendo uma experiência humana". Após essa pandemia, devemos olhar o mundo a partir dessa perspectiva que muda tudo; só podemos amar a terra em que habitamos e afirmar sua alteridade se descobrirmos sua verdadeira face diversa e sua identidade. Em outras palavras, sua territorialidade específica, que significa entender a terra como um bioma ou sistema vivo, como um espaço de interação simbólica e material, como o eixo das relações de inter-conhecimento e inter-reconhecimento e onde aspectos aparentemente intangíveis, como nossa cultura, história e a espiritualidade, e o relacionamento com o ambiente natural, percebem quem somos, por que somos e, então, como podemos nos reformar desde dentro.

Ligado a esses princípios para a metanoia em comunhão com nossa casa comum, há todo um programa para guiar a ressurreição de nossa irmã mãe terra diante do covid-19, detalhado nos capítulos V e VI da encíclica Laudato Si', que devemos assumir como nosso itinerário essencial como crentes e como humanidade, para que a Aliança de Deus com todos os seres criados se torne verdadeira e que não seja fraturada por nosso fracasso como seres humanos do tempo presente.

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