A ação do papa e a nova época para a Igreja que ele prefigura também têm efeitos sobre o mundo laico. Já se falou dos males da Igreja e das reformas de que ela precisa, mas eu acho que seria sábio se perguntar se também não existe algo na mente laica que precise ser reformado.

A análise é do teólogo italiano Vito Mancuso, ex-professor da Università Vita-Salute San Raffaele, de Milão, em artigo publicado no jornal La Repubblica, 04-10-2013. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Eis o texto.

Iniciará realmente uma nova época para a Igreja e, portanto, inevitavelmente, também para a sociedade, como prefigurava Scalfari na conclusão da entrevista com o Papa Francisco?

O que surpreende nas respostas do papa é o ponto de vista assumido, um inédito olhar extra moenia ou "fora dos muros", que não pensa o mundo a partir da fortaleza-Igreja, mas, exatamente o contrário, pensa a Igreja a partir do mundo. Nos seus raciocínios, não há traço algum da costumeira perspectiva eclesiástica centrada no bem da Igreja e na defesa a priori da sua doutrina, da sua história, dos seus privilégios e dos seus bens tão frequentemente objeto de cuidado zeloso por parte dos eclesiásticos de todos os tempos (um monumento do pensamento católico como o Dictionnaire de Théologie Catholique dedica nove páginas ao vocábulo "Bem" e 18 ao vocábulo "Bens eclesiásticos"!).

Ao contrário, há um pensamento que tem na mira unicamente o bem do mundo, e, por isso, o papa pode dizer que o problema mais urgente da Igreja é o desemprego dos jovens e a solidão dos idosos. Não as igrejas, os conventos e os seminários semivazios; não o relativismo cultural; não o sentir moral do nosso tempo tão diferente da moral católica; não a ameaça à vida e ao modelo tradicional de família. Não, o desemprego dos jovens e a solidão dos idosos.

O fato de ter assumido o bem do mundo como ponto de vista privilegiado levou o papa às duas seguintes afirmações capitais: 1) a Igreja não está preparada para o primado da dimensão social, ao contrário, há nela uma perspectiva vaticanocêntrica que produz uma nociva dimensão cortesã ("a corte é a lepra do papado"); 2) historicamente, ela nunca foi livre das fusões com a política – e, a esse propósito, a Igreja italiana de Ruini e Bagnasco deveria recitar muitos mea culpa por não ter denunciado a "imoralidade pública e privada de quem governava a Itália durante anos, dos quais, ao contrário, chegou até a contextualizar benignamente as blasfêmias públicas.

Mas a ação do papa e a nova época para a Igreja que ele prefigura pode não ter efeitos também sobre o mundo laico? Já se falou dos males da Igreja e das reformas de que ela precisa, mas eu acho que seria sábio se perguntar se também não existe algo na mente laica que precise ser reformado. É só a Igreja que deve mudar, ou a mudança e a reforma também interessam àqueles que se declaram laicos e não crentes? Naturalmente, que essas insígnias encontram-se os ideais mais variados, da extrema direita à extrema esquerda, e eu aqui me limito a discutir o pensamento laico progressista representado por Scalfari.

À pergunta do papa sobre o objeto do seu crer, Scalfari respondeu dizendo: "Eu acredito no Ser, isto é, no tecido do qual surgem as formas, os Entes", e pouco depois especificou que "o Ser é um tecido de energia, energia caótica, mas indestrutível e em eterna caoticidade", atribuindo a combinações casuais a emergência das formas, incluindo o homem, "o único animal dotado de pensamento, animado por instintos e desejos", mas que contém dentro de si também "uma vocação de caos".

Em suma, Scalfari se professou, como já havia feito nos seus livros, um discípulo de Nietzsche. Mas o que falta nessa visão do mundo? Tratando-se de uma herança daquele que quis ir "para além do bem e do mal", falta, obviamente, a possibilidade de fundar a ética como primado incondicional do bem e da justiça. Para Nietzsche, de fato, o Ser é um "monstro de força, sem princípio, sem fim, uma quantidade de energia fixa, como o bronze", o mundo "é a vontade de poder e nada mais".

Mas se o mundo é isso, segue-se daí que o liberalismo, como vontade de poder que só quer incrementar a si mesma, é a sua consequência mais lógica. Por que, portanto, se deveria lutar em nome da justiça, da solidariedade, da igualdade? Como não dar razão a Nietzsche que considerava esses ideais somente um truque velhaco dos fracos, incapazes de lutar com armas iguais com os fortes? Se o ser é só caos e força, a ação que busca a paz e a justiça está destinada, inevitavelmente, a permanecer sem fundamento.

Há muito tempo tenho pensado que a cultura progressista vive a grande aporia da incapacidade de fundamentar teoricamente a sua própria ideia-mãe, isto é, a justiça. Darwin substituiu Marx, e Nietzsche (atento leitor de Darwin) tornou-se o ponto de referência para muitos. O resultado é Darwin + Nietzsche, ou "o eterno retorno da força", isto é, uma visão obscura e machista do mundo, segundo a qual a força e a luta são a lógica fundamental da vida.

Se chegou o tempo de uma Igreja que dê mais espaço ao feminino, também chegou o tempo de um pensamento laico igualmente capaz de hospedar o feminino, entendendo-se com isso uma visão do mundo e da natureza que faça da harmonia e da relacionalidade o ponto de vista privilegiado.

De Aristóteles a Spinoza a Nietzsche, a substância sempre foi pensada como prioritária com respeito à relação: antes os entes e depois as relações entre eles. Hoje, a ciência nos ensina (esse é o sentido filosófico da descoberta do bóson de Higgs) que o contrário é verdadeiro, que antes há a relação e depois a substância, no sentido de que todos os entes são o resultado de um entrecruzamento de relações e tanto mais consistem quanto mais se alimentam de relações fecundas.

Esse é o pensamento feminino, um pensamento do primado da relação, contra o pensamento masculino baseado no primado da substância, e é escusado dizer que o pensamento feminino não significa necessariamente pensamento das mulheres, porque todo ser humano contém a dimensão feminina, e há mulheres que pensam e agem no masculino (considere-se, por exemplo, Margaret Thatcher, sem falar de algumas políticas italianas), enquanto há homens que pensam e agem no feminino (pense-se, por exemplo, em Gandhi e antes ainda em Buda ou em Jesus).

Eu penso que o nosso tempo realmente precisa de um novo paradigma da mente, de uma ecologia da mente no sentido etimológico de redescoberta do logos que informa o oikos, o termo grego para "casa", do qual vem a raiz "eco" e que se refere à natureza.

Scalfari, no seu credo, insiste no caos e não se equivoca, porque o caos é uma dimensão constitutiva da natureza; não é a única, porém, há também o logos, a cuja ação organizadora se deve a emergência da poeira cósmica primordial dos entes e da sua maravilha, incluindo a mente e o coração do homem.

Os grandes sábios da humanidade sempre entenderam isso, chamando o logos também de dharma, tao, hokmà etc., dependendo da sua tradição. Cito deliberadamente um pensador não cristão, o pagão Plotino: "Mais de uma vez aconteceu de eu me reaver, saindo do sono do corpo, e de me estranhar de tudo, nas profundezas do meu eu; nessas ocasiões, eu gozava da visão de uma beleza tão grande quanto fascinante que me convencia, então como nunca, de fazer parte de um destino mais elevado, realizando uma vida mais nobre: em suma, de ser equiparado ao divino, constituído sobre o mesmo fundamento de um deus" (Enéadas IV, 8, 1).

A união de logos + caos é a dinâmica dentro da qual o mundo se move e evolui. Ela nos faz compreender que a verdade não é uma exatidão, uma fórmula, uma equação, um dogma ou uma doutrina, em suma, algo estático. A verdade é a lógica da vida enquanto estendida à harmonia, portanto é um processo, uma dinâmica, um fluxo, uma energia, um método, uma via. A verdade é o bem enquanto harmonia das relações.

Nesse sentido Jesus dizia: "Eu sou o caminho, a verdade e a vida", certamente não pretendendo com isso exaltar o seu ego em um supremo narcisismo cósmico, mas prefigurando o seu estilo de vida baseado no amor como aquilo que melhor serve o Ser.

Decorre daí uma visão do mundo na qual a ontologia cede o primado à ética, isto é, na qual o verdadeiro não pode ser alcançado se não passando pelos caminhos do bem, e o amor se torna a suprema forma do pensar. Amor ipse intellectus, ensinava o místico medieval Guilherme de Saint-Thierry.

Os crentes são chamados a se renovar, e eu penso que, com humildade, sob a orientação desse papa extraordinário, muitos estão começando a fazê-lo. Mas os não crentes também são chamados a renovar a sua mente à luz do Ser não só caos, mas também logos, isto é, relacionalidade original em nível físico, que fundamenta o bem em nível ético. Talvez assim o ideal da justiça e da igualdade no centro do pensamento progressista mundial será removido das névoas do bonismo dos indivíduos e radicado em uma visão mais harmoniosa do mundo.