Saindo do Cenáculo: mas com que olhar? Artigo de Edoardo Mattei

As quatro primeiras contribuições sobre a presença pública da fé cristã diagnosticaram honestamente a crise atual. O paradigma de Emaús, no entanto, oferece algo ainda mais radical: uma mudança de temática antes mesmo de uma mudança de linguagem.

O artigo é de Edoardo Mattei, publicado por VinoNuovo, 13-05-2026.

Edoardo Mattei leciona Sociologia da Tecnologia no ISSR Mater Ecclesiae da Pontifícia Universidade de São Tomás de Aquino – Angelicum, em Roma.

Eis o artigo.

Stefano Fenaroli, Gilberto Borghi, Gabriele Cossovich e Sergio Di Benedetto abriram uma discussão necessária e honesta. A crise na presença pública da fé cristã é real, e a coragem de abordá-la sem resignação merece respeito. No entanto, relendo as três contribuições, fico com uma sensação de incompletude. Não em relação aos problemas descritos, que são pertinentes, mas sim à questão que nenhum dos três levanta explicitamente: onde erraram?

Os três artigos partem, com nuances variadas, da mesma premissa implícita: a Igreja possui algo que falta ao mundo, e o desafio é encontrar uma maneira de levar esse algo até ele. Fenaroli busca uma nova linguagem, Borghi busca profundidade mística e Cossovich busca uma credibilidade intelectual renovada. A estrutura básica permanece inalterada — "um sujeito que tem, outro que recebe" — e essa estrutura, a meu ver, já faz parte do problema.

Aqueles que estão fora ou à margem da Igreja estão cansados ​​de se compararem à mensagem cristã, expressando indiferença, às vezes oposição, a uma forma de estar no mundo que percebem como autorreferencial. É uma questão de relacionamentos, e não de linguagem ou conteúdo; de como nos aproximamos dos outros, do lugar que lhes damos e se os consideramos sujeito ou objeto.

O paradigma de Emaús

Aqui, o Evangelho, se levado a sério, oferece algo muito mais radical do que qualquer estratégia comunicativa. A cena de Emaús é um paradigma completo e merece ser relida com atenção. O Ressuscitado alcança os dois discípulos enquanto caminham; ele não os espera no templo, não lhes pede que voltem, nem lhes profere um discurso moral sobre a fuga de Jerusalém. Ele pergunta: "Sobre o que vocês estavam conversando?". Ele escuta. Ele se coloca no lugar da dor deles e da interpretação que fazem dos acontecimentos antes de oferecer a sua própria. Só então, quando há um espaço de confiança mútua, ele abre as Escrituras. Ele não impõe nada: está prestes a partir, e eles o detêm. A maturação da fé acontece dentro deles, não de fora.

Essa sequência — alcançar o outro onde ele está, escutar sem pré-condições, compartilhar a própria visão sem exigi-la, celebrar juntos e permitir o crescimento — não é uma técnica pastoral. É uma estrutura relacional muito específica, onde o outro é sujeito, não receptor, alguém que já possui sua própria interpretação da existência e que merece ser escutada antes mesmo de ser corrigida ou integrada. Acima de tudo, o Espírito sempre o precede, independentemente de frequentar ou não uma paróquia.

A questão estrutural

Eis que surge a questão estrutural, que nenhum dos três artigos aborda. A Igreja que deseja "deixar o Cenáculo" e "redescobrir o palco público" ainda é, na grande maioria de suas formas concretas de existência, uma Igreja organizada por funções: o pároco que celebra, o catequista que instrui, o conselheiro que orienta, o bispo que decide, e assim por diante. Cada função tem seu próprio título, sua própria posição, sua própria competência reconhecida pela instituição. O leigo, nesse contexto, é o destinatário final de uma cadeia de serviços eclesiásticos, e não o sujeito principal da missão.

Enquanto a estrutura permanecer assim, o paradigma de Emaús inevitavelmente se torna mais uma técnica pastoral: um sacerdote mais empático, um grupo mais acolhedor, uma liturgia mais participativa... Novas formas para um modelo antigo. Quem está de fora percebe isso sem precisar nomeá-lo.

A mudança necessária é de outra ordem: passar de uma Igreja organizada por funções para uma Igreja organizada por serviços, onde o termo "serviço" deve ser entendido num sentido evangélico, e não burocrático. Não se trata de uma soma de serviços prestados por especialistas sagrados, mas de uma comunidade em que cada pessoa contribui de acordo com o carisma recebido no batismo, e em que a autoridade decorre da competência efetiva e do serviço real, e não da hierarquia. Nessa Igreja, o sacerdote, acreditando ser o centro de onde tudo emana, realiza um dos serviços que a comunidade expressa e requer.

Mude de assunto, mude tudo.

Isso muda tudo na relação com os de fora. Não porque encontramos uma linguagem mais eficaz ou um conteúdo mais credível, mas porque a pessoa que se depara com o outro se transforma. A instituição que estende seus serviços ao exterior desaparece, dando lugar a uma comunidade de batizados que vivem no mundo, o habitam, compartilham suas perguntas, absorvem suas respostas e dialogam com as ciências, trazendo para essa experiência compartilhada uma fé que não pede para ser importada, mas sim reconhecida onde já existe.

Em última análise, Emaús não é uma história de evangelização bem-sucedida. É uma história de reconhecimento: duas pessoas que, caminhando ao lado de um estranho, encontram o Ressuscitado. O Ressuscitado não traz a fé aos discípulos de Emaús: ele a desperta. Ele pode fazer isso porque se apresenta não como uma autoridade, mas como um companheiro de viagem.

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