"Durante a Guerra Civil, agentes federais pressionaram várias vezes a tribo Osage para ceder suas terras no Kansas aos colonos brancos. Os Osage venderam partes das terras, pouco a pouco, necessitando desesperadamente do pagamento da anuidade e sob pressão de invasores invasores. Em setembro de 1865, o governo americano e os Osage estabeleceram um tratado que deixou uma seção de terra para o Pe. Schoenmakers administrar a Escola Missionária Osage, entregaram os US$ 300.000 que ganharam com a venda a um fundo comum para todas as tribos dos EUA e concordaram que eles poderiam mais tarde vender suas terras restantes no Kansas e se mudar para o Território Indígena no norte de Oklahoma", escreve Delaney Coyne, jornalista e historiadora, em artigo publicado por America, 26-10-2023.
Em 1872, após anos de pressão dos colonos brancos e do governo federal dos EUA, o povo Osage havia saído completamente do Kansas, estabelecendo-se no que o autor David Grann descreve como uma “reserva rochosa e presumivelmente sem valor no nordeste de Oklahoma” em seu relatório de 2017. história Assassinos da Lua das Flores: os assassinatos de Osage e o nascimento do FBI. Sob esse solo rochoso havia depósitos de petróleo não descobertos que tornariam o povo Osage o povo per capita mais rico do mundo em 1921. Foi lá que vigaristas brancos construíram cidades em expansão na esperança de sugar a riqueza dos Osage para fazer a sua própria fortuna.
“Killers of the Flower Moon”, de Martin Scorsese, explora esse momento peculiar através dos olhos de Ernest Burkhart (Leonardo DiCaprio), um estúpido veterano da Primeira Guerra Mundial que se mudou para a reserva para trabalhar para seu tio, William K. Hale (Robert De Niro), um pecuarista e criador de reis comunitário. A primeira parte do filme conta a história de Ernest se apaixonando (por insistência de Hale) por Mollie Kyle (Lily Gladstone), uma rica mulher osage.
Cada um dos Osage da reserva recebeu “direitos de propriedade” hereditários, descritos por Grann como “uma participação no fundo mineral da tribo”. Apesar das objecções da tribo, o governo dos EUA ordenou ao Gabinete de Assuntos Indígenas que determinasse quais os Osage eram demasiado “incompetentes” para gerir o seu próprio dinheiro e designasse-lhes um guardião branco local para supervisionar e autorizar todos os seus gastos. Neste sistema corrupto de supremacia branca, não demora muito para que dois dos pecados originais dos Estados Unidos – a rapacidade e o racismo – se tornem aparentes mesmo no espaço íntimo do casamento de Ernest e Mollie, e ficamos sabendo que Ernest e seu tio têm assassinado sistematicamente Pessoas Osage (até mesmo a própria família de Mollie) para obter o controle de seus direitos de cabeça.
Mesmo ao lado dos titãs do cinema DiCaprio e De Niro, a atuação de Gladstone brilha, e ela tem uma atuação contida e consciente como Mollie. Ela é o coração pulsante de “Killers”, e nós a vemos apoiar-se em sua fé católica em alguns momentos do filme. Forçada pelo governo federal a frequentar um internato católico em sua juventude, Mollie frequentava a missa regularmente ao longo de sua vida, enquanto sua família, como a maioria Osage, praticava uma mistura de crenças de catolicismo e Osage.
A história de como os Osage se tornaram católicos não pode ser separada da história mais ampla do genocídio cultural cometido contra os nativos americanos pelo governo dos EUA. Os católicos de hoje não podem desviar o olhar daquela história, que “Assassinos da Lua Flor” ajuda a iluminar.
O contato católico com os Osage através de missionários e comerciantes de peles remonta ao século XVII, mas este contato não se tornaria consistente até a década de 1820. No início do século 19, o chefe Sans-Nerf da faixa norte de Osage ouviu que o governo estava enviando ajuda para a faixa sul. Ele solicitou a presença de missionários católicos e protestantes, o que o historiador Willard H. Rollings argumenta em seu livro Não Afetado pelo Evangelho: A Resistência Osage à Invasão Cristã foi uma manobra estratégica para receber ajuda material. Logo, missionários vieram ao sudeste do Kansas para batizar os Osage.
A maioria dos missionários protestantes estabeleceu-se com famílias em comunidades brancas próximas às estações missionárias. Eles se concentraram em ensinar inglês aos Osage, criando uma desconexão entre o povo Osage e a missão, segundo o historiador John Mack. Um ministro, o reverendo Benton Pinkley, queixou-se: “Para aprender [a língua osage] de maneira vantajosa, somos reduzidos à desagradável necessidade de viver entre os índios”. Não é surpreendente, portanto, que os Osage sugerissem repetidamente aos missionários que o Cristianismo tinha sido criado para os brancos e não se aplicava a eles.
Os jesuítas que ministraram aos osages tiveram mais sucesso do que os seus homólogos protestantes, em parte porque, como homens solteiros, os jesuítas não exigiam terras para as suas famílias e podiam viajar e caçar com os osages. Além disso, o catolicismo era mais teologicamente ressonante do que o cristianismo protestante para muitos osages. Em vez do cristianismo intelectual, mais abstrato, proclamado por muitos missionários protestantes da Nova Inglaterra, os jesuítas trouxeram uma cultura religiosa mais ritualística e rica em sua cultura visual e sacramental.
“Foi na arena desta visão de mundo sacramental mutuamente partilhada que os osages e os católicos se encontraram” , segundo o Dr. Osage “não acreditavam que a adoção de rituais católicos exigia a rejeição de seus próprios rituais mais antigos e mais antigos” e, embora os jesuítas lamentassem essa mistura, “eles procuravam continuamente sinais e semelhanças entre as tradições religiosas osages por conta própria, e procurou construir sobre eles.
Ainda assim, as atitudes de muitos missionários jesuítas permaneceram profundamente paternalistas e opostas à preservação da cultura osage – na verdade, foram simplesmente mais pacientes nas suas tentativas de converter os osages. Para este fim, o Dr. Rollings cita Paul Ponziglione, SJ, que ministrou aos osages por 40 anos; em 1877, depois de mais de 25 anos de ministério, o Pe. Ponziglione escreveu: “Trazer os aborígenes da sua barbárie para um estado de civilização, e depois torná-los bons cristãos, sempre foi o trabalho de séculos, não de poucos anos. ”
Os jesuítas abriram escolas logo depois de começarem a ministrar aos Osage. De acordo com o Dr. Rollings, Charles Quickenborne, SJ, propôs a abertura de internatos “para tirar os meninos indianos de seu ambiente nativo e instruí-los na 'prática da verdadeira religião e nos modos de vida civilizada'”. a língua osage, que eles poderiam usar para converter Osage adultos. A escola do Padre Quickenborne, o Seminário St. Regis, faliu após oito anos de funcionamento em 1832.
Após uma migração forçada na década de 1830, o chefe Pawhuska e três outros líderes osages escreveram uma carta ao presidente John Tyler solicitando escolas e missionários jesuítas em 1843: “Preferimos missionários católicos e não gostaríamos de ter nenhum outro”. Um ano depois de este apelo ter ficado sem resposta, o filho do Chefe Pawhuska, Chefe George White Hair, escreveu ao comissário dos Assuntos Indígenas: “Não desejamos mais missionários como os que tivemos durante vários anos; pois eles nunca nos fizeram bem... Se nosso Grande Pai deseja que tenhamos missionários, envie-nos vestidos pretos, que nos ensinarão a orar ao Grande Espírito à maneira francesa.”
Os jesuítas finalmente concordaram e abriram a Escola de Trabalho Manual Osage sob a supervisão de John Schoenmakers, SJ, em maio de 1847. Ele recrutou as Irmãs de Loretto, que abriram uma escola complementar para meninas ssages no outono. As matrículas nas escolas aumentaram constantemente até a década de 1860.
Durante a Guerra Civil, agentes federais pressionaram várias vezes a tribo Osage para ceder suas terras no Kansas aos colonos brancos. Os osages venderam partes das terras, pouco a pouco, necessitando desesperadamente do pagamento da anuidade e sob pressão de invasores invasores. Em setembro de 1865, o governo dos EUA e os osages estabeleceram um tratado que deixou uma seção de terra para o Padre Schoenmakers administrar a Escola Missionária Osage, entregaram os US$ 300.000 que ganharam com a venda a um fundo comum para todas as tribos dos EUA e concordaram que eles poderiam mais tarde vender suas terras restantes no Kansas e se mudar para o Território Indígena no norte de Oklahoma. Nos anos seguintes, escreve o Dr. Rollings, os colonos brancos invadiram as terras restantes dos osages - em 1872, o povo Osage foi totalmente expulsa do Kansas, deixando os jesuítas para trás.
Isto coincidiu com a implementação da “Política de Paz”: Em 1869, o Presidente dos EUA, Ulysses S. Grant, anunciou que delegaria o controlo de todas as agências indianas dos EUA às denominações cristãs. As igrejas e organizações protestantes rapidamente assumiram a supervisão de aproximadamente 90 por cento das agências. Sob uma política de assimilação forçada, isto deu às igrejas um enorme poder sobre os assuntos tribais e a chamada “civilização” dos povos nativos. Os osages foram colocados sob a autoridade de um “agente” Quaker, mas apelaram às escolas católicas para reafirmarem a sua soberania, baseando-se nas disposições para a escola do Padre Schoenmakers no tratado de nação para nação de 1865 para argumentar um precedente para a educação católica entre o osage.
A historiadora Kathleen Holscher explica que, para alguns osages, “as instituições e atores católicos carregavam possibilidades incorporadas - reais e substanciais, embora também fossem falhas e limitadas - de autogoverno em meio à trajetória de desapropriação que a Política de Paz representava”, especialmente à luz de Resistência católica contra a política de paz. Portanto, “os historiadores descreveram a adesão da tribo ao catolicismo, tal como ocorreu nestes termos, como estratégica e não sincera; como os osages 'envolvendo-se na bandeira católica' como forma de protestar contra a interferência dos EUA na vida e na governação tribal”. Para os Osage, o estabelecimento de escolas católicas na reserva não era uma questão de direitos individuais à expressão religiosa – era uma forma de afirmar o seu estatuto como nação e de exigir o autogoverno. Os osages venceram esta luta : Em 1887, a Escola para Meninas St. Louis foi inaugurada em Pawhuska, Oklahoma, sob a supervisão das Irmãs de São Francisco (as Irmãs de Loretto assumiram em 1915). Em 1888, a Escola St. John para Meninos Osage foi inaugurada em Hominy, Oklahoma, sob a Prefeitura Apostólica do Território Indígena. De acordo com materiais educacionais provenientes do povo Osage, essas escolas isolaram as crianças osages de suas famílias e procuraram eliminar a cultura nativa. Os osages foram forçados a enviar seus filhos para
Meninos Osage foi inaugurada em Hominy, Oklahoma, sob a Prefeitura Apostólica do Território Indígena. De acordo com materiais educacionais provenientes do povo Osage, essas escolas isolaram as crianças Osage de suas famílias e procuraram eliminar a cultura nativa. Os osages foram forçados a enviar seus filhos para internatos (sejam católicos ou administrados pelo governo federal) por causa das leis de educação obrigatória, aprovadas pela primeira vez em 1884 pelo conselho Osage a mando de seu agente Quaker, LJ Miles, e então federalizadas em 1891. Se uma criança tentou fugir, os policiais perseguiram-na a cavalo e amarraram-na, levando-a de volta à escola como se fossem animais. Estas escolas causaram uma destruição indescritível nas comunidades indígenas: a cultura perdida e diluída através de meios violentos, o impacto espiritual de ser ensinado que a cultura de alguém é inferior e as infâncias passadas fora de casa. É uma mancha na história da Igreja Católica e uma tragédia para o povo Osage.
Atualmente, 26 % das cabeças de óleo de Osage pertencem a pessoas que não são da etnia Osage. Os meios pelos quais essas pessoas e organizações não-osage adquiriram esses direitos de propriedade são obscuros e os proprietários podem repassá-los a quem quiserem. Diferentemente das pertencentes ao povo Osage, os Headrights de propriedade da não vela são praticamente irrestritos-exceto as barreiras legais ao devolver esses pontos de cabeça ao controle dos osages criados pela legislação federal em 1984 . Muitos dessas cabeças não pertencentes à ISAGE são de propriedade da Igreja Católica e das Instituições Católicas. Há um movimento contínuo para devolver esses pontos de cabeça ao controle do povo Osage e, em particular, as pessoas católicas osage pediram à Igreja que devolvesse os pontos de cabeça que ela possui.
O projeto americano foi construído sobre um genocídio cometido contra povos e culturas nativos - um genocídio no qual o país e a Igreja Católica devem continuar enfrentando. "Killers of the Flower Moon" conta a essa história americana em um nível aterrorizante e íntimo - vemos a riqueza dos povos nativos, a corrupção e a supremacia branca no sistema Headright que incentivavam o roubo e a violência, e os vigaristas inteligentes o suficiente para saber como é muito mais fácil cometer violência dizendo à vítima que você está fazendo isso porque a ama.
Perto do final de "Killers of the Flower Moon", o FBI convence Ernest a testemunhar contra Hale. Após sua admissão, ele e Mollie sentam-se em uma sala de espera e ele diz a ela que é um homem mudado. “Você contou todas as verdades?” Mollie pergunta baixinho. Esta é uma história em que todos estamos envolvidos: como país, como igreja. Contamos a nós mesmos histórias sobre a formação do nosso país e o papel do cristianismo nele, e a verdade está logo abaixo da frágil superfície. Não podemos afirmar que mudamos a menos que nos arrependamos, o que exige um exame da consciência. Com medo, como podemos olhar, "assassinos da lua da flor" nos lembra que, como uma igreja e como país, devemos estar dispostos a perguntar: contamos a todas as verdades?