22 Agosto 2022
“Apesar da inculturação litúrgica na Igreja canadense, nenhuma tentativa foi feita para dar voz aos povos indígenas durante a eucaristia celebrada pelo papa”, afirma a irmã Carmel Pilcher, professora de liturgia e enculturação litúrgica para os povos indígenas das Ilhas Fiji, em artigo publicado por La Croix, 19-08-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
Como liturgista com interesse particular na inculturação, fiquei curioso para ver como a Igreja canadense incluiu os povos originários nas duas grandes liturgias presididas pelo Papa Francisco durante sua recente peregrinação de penitência.
O Canadá tem uma Paróquia Nacional Indígena, a Paróquia do Sagrado Coração dos Primeiros Povos em Edmonton, um dos locais da visita do Papa Francisco. O prédio da igreja foi recentemente remodelado após um incêndio.
Assisti à recepção papal e fiquei especialmente impressionado com o canto da garganta e a batida constante do tambor para dar as boas-vindas ao papa.
Enquanto outros aspectos culturais eram evidentes, uma ilustração mais completa do rico envolvimento litúrgico das First Nations no Sagrado Coração – seu ambiente, a maravilhosa tenda que cobre o ambão e o altar – ambos também belas peças de arte em madeira; e sua inculturação litúrgica fica evidente em um pequeno vídeo intitulado “Dedicação da Igreja do Sagrado Coração dos Primeiros Povos – Papa Francisco no Canadá”.
Claramente a inculturação litúrgica é vivida e celebrada na Igreja canadense.
Com isso em mente, assisti às duas liturgias transmitidas ao vivo – a primeira uma missa no Estádio da Commonwealth ao ar livre em Edmonton, com 65 mil lugares, e a outra, uma Eucaristia da Reconciliação no Santuário de Santa Ana de Beaupré, no Quebec.
Os povos das First Nations haviam se reunido, em grande número, distinguindo-se por suas roupas únicas, com chefes em seus elaborados cocares de penas e mulheres usando saias de fita.
Quando o papamóvel entrou no estádio ao som de tambores e a canção de boas-vindas dos primeiros povos canadenses e os aplausos dos canadenses, fui transportado de volta no tempo, mais de duas décadas atrás, quando outro papa – João Paulo II, entrou no Hipódromo de Randwick em Sydney, Austrália, para beatificar Santa Maria da Cruz MacKillop.
Como coordenadora oficial das liturgias papais em Sydney, eu, junto com minha equipe, passamos muitas horas em consulta com nossos povos aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres. Enquanto nos encontrávamos com o grupo local, eles, por sua vez, estavam em contato com outros em todo o país.
Um homem de Gumbaynggirr, Aden Ridgeway, na época senador do governo, foi escolhido para cumprimentar o papa, o que ele fez em sua primeira língua.
Imediatamente após as boas-vindas, começou a procissão ao altar, composta por líderes religiosas e bispos, bem como servidores – mulheres e homens.
Todos foram “fumaceados” por um ancião de Sydney.
Enquanto isso, mais de uma centena de indígenas – representantes de todas as dioceses da Austrália – movimentavam-se pelo local fumando, em meio a enorme assembleia de mais de 100 mil pessoas, para oferecer a purificação, como eles e seus antepassados faziam em suas próprias cerimônias tradicionais por dezenas de milhares de anos.
Antes da celebração de Sydney, pediram-me que levasse as cerimônias a Roma para discussão e aprovação.
Vários padres e eu sentamos com o arcebispo Piero Marini, o então mestre de cerimônias papal.
Ao longo dos dois dias aprendi muitas coisas com este grande liturgista, mas uma está indelevelmente gravada em meu cérebro: “Se quiséssemos liturgias romanas, nós as celebraríamos aqui em Roma. Como você está preparando liturgias que refletem a natureza e as circunstâncias de sua própria Igreja?”.
Então, de volta a Edmonton. Minha primeira observação foi que não parecia nada na decoração da área do altar que identificasse ou me falasse das comunidades indígenas – nenhuma obra de arte ou design de móveis litúrgicos, nem nada que retratasse a profunda conexão indígena com a natureza.
Talvez isso fosse retificado na eucaristia com uma cerimônia tradicional indígena que fala de reconciliação? Música indígena e tambor acompanhado de dança processional? Uma variedade de línguas nativas nas orações?
Certamente alguns ou todos eles seriam incluídos na liturgia, especialmente onde as First Nations são o foco da visita do Papa Francisco.
Quando tudo estava pronto, a assembleia foi instruída a se preparar para a Missa, definindo claramente que a liturgia ainda não havia começado. Os tambores e as vozes indígenas eram apenas um prelúdio.
Um coro liderou o canto – talvez incluindo os povos das First Nations, mas não obviamente. Os hinos escolhidos poderiam ter sido cantados em qualquer ambiente de língua inglesa ocidental. A procissão de entrada dos servidores do altar – todos homens – e do clero estava em paramentos romanos.
Como australiana não-indígena, eu me sentiria totalmente familiarizada com esta celebração, mas esperava que esta fosse enriquecida pela espiritualidade das First Nations.
Infelizmente, além dos participantes das First Nations na assembleia, não havia nada exclusivamente ou mesmo remotamente indígena na cerimônia, exceto um leitor e um salmista (ambos usando o inglês).
Nenhuma tentativa foi feita para dar voz, vez, reconhecer sua rica tradição de cerimônia, ou mesmo um rosto para as First Nations.
Eles estavam simplesmente invisíveis em uma festa que poderia ter sido em casa, na Praça São Pedro! De fato, um acréscimo curioso à missa foi a Oração Eucarística rezada inteiramente em latim.
Isso deveria ser difícil de ver, para demonstrar sensibilidade para aqueles com memórias longas e dolorosas da missa em latim nas escolas residenciais.
E, no entanto, o Papa Francisco veio de Roma em peregrinação, especialmente para trazer a reconciliação com os povos das First Nations, em reparação pelos danos e destruição causados pela Igreja em relação às escolas residenciais.
Há pouco mais de dois anos, o Papa Francisco emitiu uma resposta ao Sínodo da Amazônia.
Nesse documento, ele disse: “Podemos levar para a liturgia muitos elementos próprios da experiência dos povos indígenas em seu contato com a natureza e respeitar as formas nativas de expressão em cantos, danças, rituais, gestos e símbolos”. (Querida Amazonia, 82)
Claramente as palavras do Papa Francisco não foram ouvidas quando esta missa foi preparada.
Eu só posso adicionar minha voz à do padre Daryold Corbière Winkler, um Sacerdote M'Chigeeng que lamentou: “Para este indígena e sacerdote esta missa foi uma oportunidade perdida da celebração dos caminhos espirituais indígenas”.
Quão poderoso e enriquecedor isso poderia ter sido! Que oportunidade perdida, não apenas para os povos indígenas no Canadá, mas também para os indígenas da Austrália, muitos dos quais foram roubados à força de suas famílias em um esforço de assimilação que continua a ter consequências desastrosas até hoje.
Hoje há uma consciência crescente na sociedade civil na Austrália de que sempre que um evento significativo é celebrado, o programa começa com um reconhecimento dos povos das First Nations em cuja terra a cerimônia ocorre.
Em consulta com os anciãos locais tradicionais, alguma forma de ritual antigo, seja uma cerimônia de fumar ou uma bênção com água, geralmente faz parte da celebração. Uma dança cerimonial acompanhada por instrumentos nativos, o didgeridoo, ou clapsticks e, claro, o canto, geralmente na língua local, também pode ser incluído.
Suspeito que este reconhecimento e inclusão deliberada dos Primeiros Povos é um evento importante também é a prática na sociedade canadense, e como já foi visto – é pelo menos em alguns lugares, praticado na igreja canadense local.
A sociedade inclui, com razão, a riqueza de nossos Primeiros Povos em cerimônias formais, e isso ficou evidente em muitas ocasiões durante a visita do Papa Francisco ao Canadá. Então, por que essa riqueza não fluiu também para a liturgia da Igreja, que dizemos ser a “fonte e ápice” de nossas vidas cristãs?
Os organizadores locais canadenses não viram necessidade – exceto por um hino durante a Missa de Reconciliação no Santuário – de honrar a espiritualidade das First Nations nas duas liturgias celebradas?
O Papa Francisco provavelmente ficou tão desapontado com as liturgias quanto eu.
Por que os organizadores ignoraram o apelo claro do Papa Francisco para “assumir na liturgia muitos elementos próprios da experiência dos povos indígenas”?
Isso é simplesmente uma oportunidade perdida ou algo mais profundo está acontecendo aqui?
Lembro-me das imagens da Pachamama – sagradas para os povos nativos da Amazônia – atiradas no rio Tibre durante o Sínodo em Roma.
Enquanto muitos de nós ficaram horrorizados com essa ação, outros católicos se alegraram e até elogiaram o fato, dando status de herói aos responsáveis. O Papa Francisco se sensibilizou a pedir desculpas aos povos amazônicos, reconhecendo a dor que eles sentiam.
A maioria dos primeiros missionários que trouxeram Cristo ao “novo” mundo deixaram claro que tudo o que havia antes era “pagão”. Suas antigas tradições e cerimônias, independentemente de serem compatíveis com os valores cristãos ou não, tiveram que ser desconsideradas e a vida sacramental e litúrgica da Igreja abraçada.
Esta atitude colonial continua a moldar a nossa prática litúrgica? Em sua declaração amazônica, o Papa Francisco declarou: “O Concílio Vaticano II convocou este esforço para inculturar a liturgia entre os povos indígenas; mais de cinquenta anos se passaram e ainda temos muito a percorrer nessa linha”. (QA 82)
Parece-me que nunca nos reconciliaremos verdadeiramente com nossos povos originários até que os incluamos em todas as áreas da vida, e em particular em nossas celebrações litúrgicas – nosso trabalho oficial como cristãos.
Afinal, sua rica espiritualidade expressa em milhares de anos de cerimônia cultural, história, canto, ritual, símbolo, como nos lembra o Papa, não pode deixar de animar nossas liturgias e convidar-nos a uma participação mais plena em nossa identidade e união com nossos povos nativos.
De fato, uma oportunidade perdida!
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