Em sua coluna no Jornal do Brasil, o primo escritor Tristão de Athayde (Alceu Amoroso Lima), publicou, na edição de 22 de outubro de 1965, no diário carioca de circulação nacional, um texto dedicado exclusivamente a Luís Amoroso, intitulado “O mineirinho do Pomba”.
O texto é escrito por Franklin de Paula Júnior, mestre em Direitos Humanos e Cidadania pela Universidade de Brasília (UnB), e publicado por Jornal GGN, 12-07-2021.
Quero a utopia, quero tudo e mais
Quero a felicidade dos olhos de um pai
Quero a alegria muita gente feliz
Quero que a justiça reine em meu país
Quero a liberdade, quero o vinho e o pão
Quero ser amizade, quero amor, prazer
Quero nossa cidade sempre ensolarada
Os meninos e o povo no poder, eu quero ver
(Milton Nascimento, Coração civil)
Da tranquilidade acolhedora no interior de Minas Gerais, nas primeiras décadas do século XX, a vida do então menino Luís Antônio Amoroso Anastácio deu muitas voltas, numa conexão entre Minas, Rio e Bahia, e foi atravessada por várias inquietações, chamados e arrebatamentos. Tendo iniciado o curso de Direito na capital mineira e concluído no Rio de Janeiro, onde encontrou o grande amor de sua vida que, por um golpe do destino, viu fenecer após pouco tempo de casados e essa fatalidade o compeliu, na sequência, a abraçar a vida monástica a qual nunca mais abandonou. Adotando o nome de Dom Timóteo, tornou-se a maior autoridade religiosa do Mosteiro de São Bento, em Salvador, na Bahia, sendo eleito arquiabade pela comunidade, exatamente, num dos momentos mais vertiginosos e dramáticos da vida nacional, quando instalava-se no país o terror de Estado. Além de emblema da luta contra as injustiças sociais e a ditadura, obstinadamente protegendo e salvando vidas da prisão, da tortura e da morte, Dom Amoroso, com seu espírito compassivo e libertário, rompeu tabus e ainda protagonizou um dos raros exemplos de humanismo, coragem, diplomacia e elevação espiritual, fazendo do monastério não apenas trincheira contra a opressão do regime naqueles “anos de chumbo”, assim como transformando-o em significativa fração, dentro da própria igreja, visceralmente conectada ao evangelho e às raízes originárias do cristianismo. Foi um expoente da Teologia da Libertação, revelou extraordinária capacidade para a prática da interculturalidade e para a promoção do diálogo inter-religioso, muito especialmente, com as religiões de matrizes afro-ameríndias, revelando seu amor pelas brasilidades mais profundas. Neste sentido, sua práxis também constitui referência de giro epistemológico e decolonial. Seu aniversário de nascimento é, portanto, uma oportunidade para tentar trazer à tona, ainda que parcialmente, o seu exemplo de vida, assim como para abrir fendas e permitir que o legado de sua iluminada passagem por este mundo possa inspirar mentes e corações, assim como reluzir num horizonte que, ao menos desde 2016, se encontra novamente carregado de ódio, fundamentalismos e obscurantismos.
Embora nascido em Barbacena, em 12 de julho de 1910, Luís Antônio Amoroso Anastácio viveu praticamente toda a infância e adolescência na pequena cidade do Pomba – atual Rio Pomba, povoação pioneira da Zona da Mata mineira, fundada em 1767 com o polissêmico nome de Freguesia do Mártir São Manoel do rio da Pomba e Peixe dos Índios Coroados e Coropós – situada nos contrafortes do extenso complexo da Serra da Mantiqueira, região que desde o período pré-colonial foi também habitada pelos indígenas Puris e Bocayus, dentre outros, e onde também se instalaram vários quilombos.
Foi em Rio Pomba que os pais de Luís Antônio se casaram, quatro anos antes de seu nascimento, e onde nasceram seus oito irmãos, sendo que um deles, Dom Tito, também foi monge beneditino em Salvador. Nas palavras do primo, Alceu de Amoroso Lima – um dos mais destacados intelectuais brasileiros do século XX, que assinava seus textos com o cognome de Tristão de Athayde –, Luís Antônio “herdou da mãe a extrema sensibilidade” e do pai “uma extrema naturalidade” (ATHAYDE, 1965, p. 6). A mãe do menino Luís Antônio, Regina Amoroso Lima, oriunda de tradicional família mineira de raízes fluminenses, era filha do casal Manoel José de Amoroso Lima e Maria José Castelões. Imigrante italiano, o pai de Luís, Antonio Anastacio, chegou ao Brasil ainda na infância, no final do século XIX, vindo com os pais Donato Gennatazzi e Filomena Giudice (MENDONÇA, 2010, p. 151, 152). O sobrenome Anastacio é, portanto, um aportuguesamento do Gennatazzi do pai. Antonio se estabeleceu em Rio Pomba como comerciante num momento em que o município vivia o apogeu do ciclo cafeeiro, com exportações facilitadas pelo ramal da Leopoldina Railway que ligava a Zona da Mata mineira à então Capital Federal, o Rio de Janeiro (a estação ferroviária do Pomba fora inaugurada em julho de 1886 com a presença de D. Pedro II). A propósito, uma história similar à do meu avô paterno, Aladim, que se estabeleceu em Rio Pomba, em 1912, com sua loja de armarinhos (o que ele comprava no atacado, na famosa rua da Alfândega, no Rio, onde fez muitas amizades, vendia no varejo, no Pomba, deslocando-se pelo trem da Leopoldina).
Cartão da Casa Confiança de Antônio Anastácio. (Foto: Acervo do Museu Histórico de Rio Pomba/MG)
Tendo Amoroso Anastácio como conterrâneo, posso imaginar as inefáveis paisagens, cores, sons, sabores, ritos, costumes que penetraram seus sentidos e atravessaram o seu ser, mesmo em época distinta da minha. Rio Pomba, além da bicentenária história de mil e uma estórias (cujos vestígios encontram-se resguardados em seu Museu Histórico e na memória coletiva), possui tradição na produção artesanal de doces, pães, laticínios, quitutes, quintais, festas do catolicismo popular, reisados, banda de música no coreto ou em cortejos de procissões e carnavais e outros que tais. Sobre a sua infância, o próprio Dom Timóteo narrou, em março de 1989, de acordo com Eva Carvalho dos Anjos (2013), o seguinte:
“Você encontra a minha infância em qualquer romance de Machado de Assis, é o século passado, quer dizer, as famílias, os saraus, os docinhos, as festinhas, o trabalho. Mas não tinha uma perspectiva histórica, era um viver gostoso do dia a dia. Já quando veio a guerra e a revolução, o viver começou a parecer trágico, isso coincide com o alvorecer da minha adolescência, em 1920, 1921. Toda aquela inquietação que o mundo conheceu como uma nova era histórica no sentido de que era pra valer, que estava mudando, que todos os valores anteriores, as situações e as montagens sociais, familiares, políticas etc., estavam sendo modificadas”.
A família de Amoroso Anastácio “morava num edifício de dois andares, na Praça da Matriz, no qual a famosa casa comercial de seu pai, Antonio Anastácio, tinha sua sede”, me disse um primo do meu avô materno (em carta de 22/03/1984), que era amigo de Luís Antônio, além de ter sido seu colega de seminário (em Mariana), e lembrava-se de tê-lo visitado no Pomba em 1929. A referida praça da matriz foi cenário do filme “O Viajante”, de Paulo César Saraceni, rodado em Rio Pomba, Ubá e região em 1989. A casa onde residia Luís Antônio Amoroso Anastácio existe até hoje, assim como outra que seu pai construiu para sua avó, a cargo de Quírico Marini (e onde depois também residiu o poeta Péricles de Queiroz).
Sobrado onde Amoroso Anastácio residiu na infância e adolescência em Rio Pomba. (Foto: Imagem do Google Maps)
No começo da vida adulta, após ter estudado no Seminário de Mariana e cursando Direito em Belo Horizonte (era colega de turma de Tancredo Neves e Magalhães Pinto), Luís Antônio, já bastante antenado com os acontecimentos políticos nacionais e movido por sentimento cívico substantivo, alistou-se no movimento revolucionário de 1930, que legou ao país, dentre outros, a modernização do Estado, os direitos trabalhistas (CLT), o direito ao voto estendido às mulheres, a industrialização, a criação de estatais, as bases para a soberania e o desenvolvimento nacional (legado este que, na atual quadra da história, está sendo cruel e solenemente dilapidado por criminosos neoliberais, entreguistas e inimigos da nação). De acordo com Luciano Costa Santos (2016, p. 192):
“Luís Antônio alista-se, com outros colegas, no exército revolucionário e chega a arriscar a vida em campo de batalha [ele participou de combates em Juiz de Fora contra as tropas leais a Washington Luiz]. A experiência revolucionária revoluciona a consciência do jovem universitário. Doravante, compreende que não há como assegurar os direitos dos cidadãos ‘pequenos’ sem enfrentar o poder da minoria que os exclui em favor dos próprios privilégios; não há, portanto, justiça social sem luta política”.
Em sua coluna no Jornal do Brasil, o primo escritor Tristão de Athayde (Alceu Amoroso Lima), publicou, na edição de 22 de outubro de 1965, no diário carioca de circulação nacional, um texto dedicado exclusivamente a Luís Amoroso, intitulado “O mineirinho do Pomba”, onde descreve a sensibilidade e os talentos do primo abade:
“de insaciável curiosidade intelectual […] seduzido pelo Oriente; correspondendo-se com missionários que foram viver o Evangelho nas florestas hindus; acompanhando pelos desertos e pelas selvas africanas os filhos de Charles de Foucauld; […] o ascético e sábio abade do venerável Mosteiro da Bahia continua a não ser, no fundo, senão um simples mineirinho do Pomba!”.
Curiosamente, apenas três anos antes do texto de Tristão de Athayde ser publicado no JB, um outro “mineirinho do Pomba” ganhava, tragicamente, as páginas dos diários cariocas e da imprensa nacional, era José de Miranda Rosa, que levava no peito uma medalha de São Jorge/Ogum ao ser metralhado com 13 tiros pela polícia (era abril de 1962). Conhecido como o “Mineirinho” do Morro da Mangueira e o último dos bandidos românticos, “cangaceiro do asfalto”, “Robin Hood” dos trópicos, foi considerado inimigo número um da oficialidade, porém querido pelos populares que fizeram extensa romaria no dia de sua morte. A saga deste Mineirinho virou filme (de Aurélio Teixeira, tendo no elenco Jece Valadão e Leila Diniz) e sua morte trágica tocou fortemente Clarice Lispector, que sobre ele escreveu a famosa crônica “Uma [sic!] grama de radium – Mineirinho”, instigante para o atual momento em que vivemos, de sistemáticas violações dos direitos humanos, torna-se oportuno reproduzir um pequeno trecho da mesma:
[…] “Esta é a lei. Mas há alguma coisa que, se me fez ouvir o primeiro tiro com um alívio de segurança, no terceiro me deixa alerta, no quarto desassossegada, o quinto e o sexto me cobrem de vergonha, o sétimo e o oitavo eu ouço com o coração batendo de horror, no nono e no décimo minha boca está trêmula, no décimo primeiro digo em espanto o nome de Deus, no décimo segundo chamo meu irmão. O décimo terceiro tiro me assassina – porquê eu sou o outro. Porque eu quero ser o outro. […] nós todos, lama viva, somos escuros, e por isso nem mesmo a maldade de um homem pode ser entregue à maldade de outro homem”.
Pelos apelidos, o sentimento de pesar das comunidades do morro da Mangueira e a romaria no dia de sua morte, José, embora enredado na delinquência, devia ser um homem de bom coração, mas o seu trágico destino não deixa de ser a expressão do punitivismo, da intolerância e do fascismo ainda hoje presentes. José de Miranda Rosa não era um homem de pele clara e pertencente à classe burguesa como o seu conterrâneo, Luís Antônio Amoroso Anastácio, mas este, no entanto, em que pese o seu lugar de privilégio na pirâmide social, jamais fechou os olhos para a barbárie cotidiana, muito pelo contrário, colocou em risco a sua própria vida e direcionou-a no sentido de denunciar, enfrentar, tentar mitigar ou mesmo reverter a dinâmica das desigualdades e das injustiças sociais, defendendo, intransigentemente, as classes proletárias e os oprimidos sociais, vitimados pela herança colonial e a estrutura injusta, desigual e violenta do sistema capitalista.
No artigo para o JB, Tristão ainda fez menção à veia poética de Luís Antônio, dizendo que ele escrevia “poemas às serras de Belo Horizonte”, o que podemos constatar, por exemplo, nesses fragmentos do poema “Ode à Serra do Curral”, escrito em março de 1959 (extraído do blog de Reynivaldo Brito, 1990): “[…] O mar não é montanha degradada,/ mas montanha é o mar pacificado./ Cordilheira em silêncio, oceano arrependido,/ espuma alienada às histórias do vento/ e calma solidez à beira dos abismos./ […] Ó tranqüila muralha, ó mar coagulado/ em calma solidez, em calma solidão,/ roxo pressentimento de picadas/ ascendentes de assombro e de oblação.”
A amizade com o primo escritor, Alceu Amoroso Lima, o Tristão de Athayde, foi um fator decisivo para que, a convite deste, Luís Antônio se mudasse para o Rio de Janeiro, onde concluiu, em 1933, o curso de Direito. Neste período, Luís Antônio também assessorava Alceu que, certamente, se tornou uma de suas grandes referências intelectuais.
Naquelas voltas que o mundo dá, Luís Amoroso, já instalado no Rio, descobre-se, coincidentemente, vizinho de uma família oriunda da pequena Rio Pomba, trata-se da família de Nelson Hungria Hoffbauer, com a qual estreita os laços de amizade. Antes de se tornar ministro do STF, nomeado por Getúlio Vargas (em 1951), e um dos mais expressivos juristas do país, Nelson Hungria havia atuado como promotor público em Rio Pomba, em substituição a João Evangelista Barroso (pai do famoso compositor Ary Barroso, que nasceu em Ubá, cidade vizinha). No Pomba, além de se casar com Isabel Machado e onde nasceram seus filhos, Hungria ainda se aventurou na vida política, fundou e dirigiu dois jornais (O Correio da Mata e A Nova Era), disputou uma vaga para a Câmara de Vereadores e, por sorte do destino, perdeu a eleição por 1 voto apenas. Como diz a sabedoria popular, “há males que vêm para bem” e uma derrota bem assimilada pode ser apenas um elemento de impulsionamento para outros triunfos. Nelson Hungria ascendeu no campo jurídico onde construiu brilhante carreira, tornando-se conhecido como o “Príncipe do Penalismo Brasileiro”. Para um douto penalista como ele, para quem “não há direito penal vagando fora da lei escrita”, tanto o ‘conviccionsimo’ lavajatista, operado por forças e interesses antinacionais, assim como o lawfare e a espetacularização judicial que vimos no tempo presente, soariam, certamente, como um anátema.
Fato é que na aproximação com a conterrânea família Hungria no Rio, Luís Amoroso e Jenny, filha do jurista, se apaixonaram e logo se casaram, mas, infelizmente, ela contraiu tuberculose que, à época, era uma doença incurável, e veio a falecer poucos anos depois do casamento. Luís chegou a advogar na capital fluminense, mas, afligido por esta fatalidade, buscou refúgio num retiro espiritual no Mosteiro de São Bento do Rio de Janeiro quando, então, decidiu entrar de vez para a vida monástica.
Sobre a experiência amorosa, Luís narrou que ela “ajudou a quebrar o egoísmo espontâneo que a gente tem” e que o amor “não sofre restrição, ele não discrimina, é contra a essência do amor, o amor é dom, é saída de si pelo outro como tal” (SANTOS, 2016, p. 192). Do breve encontro existencial com Jenny, ele também deixou escrito que
“Foi realmente uma experiência de amor muito grande. Eu não senti que foi um fracasso, eu senti o seguinte: me foi dado o privilégio de levar aquela garota, que não tinha 21 anos quando morreu, ao seu último instante, amada e amando. Para ela foi uma transição que não havia angústia. Ela amava a vida, era uma pessoa muito espontânea e eu agradeço a Deus essa passagem na minha vida” (extraído de: http://saobento.org/domtimoteo/biografia/).
Na busca pela compreensão, aproximação e vivência dos mistérios da existência, Luís Antônio abraçou a vocação monástica e ingressou na Ordem de São Bento (OSB), professando os votos de pobreza, castidade e completa dedicação à comunidade religiosa, com devoção, cuidados do dia a dia, orações e estudos, principalmente de Filosofia e Teologia. Já como beneditino, ele foi rebatizado com o nome de Timóteo Amoroso Anastácio. Amante da leitura e um estudioso obstinado, também lecionou no Colégio São Bento da capital fluminense e escreveu inúmeros artigos para a revista “A Ordem” (que foi dirigida por Tristão de Athayde). Como descrito por Jeceval Betencourt (201-, n.p.), Dom Timóteo era
“um homem que, dotado de ecumenismo cultural, aberto a todas as formas de saber, lançava-se ao conhecimento como um faminto se lança a um prato de comida. Em sua alma não havia índex, censura ou preconceito, estava sempre aberto às novas possibilidades do conhecimento humano. Assim era Dom Timóteo Amoroso Anastácio, um livre pensador, um humanista do nosso tempo”.
Ainda no Rio de Janeiro, nos anos de 1950, ocorreu um providencial encontro com Dom Hélder Câmara, a quem assessorou e que foi transformador em sua vida sacerdotal, agudizando a percepção da relação do Evangelho com os desafios de transformação da realidade social brasileira no contexto dos macro desafios da América Latina e do Terceiro Mundo – regiões periféricas que, tradicionalmente, mais padecem das mazelas da colonialidade, amplificadas pela dimensão predatória da ordem global capitalista e imperialista.
O convívio e os laços estabelecidos com o franciscano Dom Hélder, que naquele momento acabara de ser ordenado bispo, foi um período muito fecundo, de intensa semeadura, e que irrompeu mais adiante em meio a uma espiral de acontecimentos que confluíram para fazer dos anos de 1960 um dos períodos mais efervescentes do último meio século. Timóteo ajudou Dom Hélder tanto nos trabalhos pastorais como na fundação da Confederação Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB). Suas ações também despertaram críticas e oposição interna de setores reacionários do catolicismo. Ao longo de seus respectivos apostolados, abriram contradições, demarcaram espaços progressistas e de insurgência dentro de uma instituição que, historicamente, foi um dos principais dispositivos de legitimação da escravidão, do etnocídio e do genocídio de populações afro-ameríndias no período colonial.
Uma confluência de acontecimentos paradoxais abala o continente latino-americano a partir do começo dos anos 60, desde a sucessão de golpes de estado (quase todos apoiados ou mesmo financiados pelos EUA) para a desestabilização de países emergentes e a derrubada de governos progressistas (inclusive o do Brasil, que era governado por João Goulart) e, no campo religioso, ocorre o Concílio Vaticano II – aberto pelo Papa João XXIII, em 1961, e concluído pelo Papa Paulo VI, em 1965 –, o qual promoveu uma renovação e uma tentativa de deseuropeização e mundanização da igreja, instigando-a a ter uma postura mais progressista e crítica em relação às disparidades regionais e sociais do mundo, além da realização, em Medelín-Colômbia, em 1968, da Segunda Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano, que reforçou, aprofundou e inovou os compromissos anunciados pelo referido Concílio, com destaque para o combate às desigualdades, a promoção da justiça social e da paz no continente latino-americano.
Tanto o Concílio como a Conferência delinearam um ambiente propício ao surgimento da Teologia da Libertação e sua práxis libertadora, comprometida com a libertação e a emancipação dos oprimidos, aproximando a igreja do exemplo originário, justo, amoroso e libertador, do próprio Cristo.
Como recordou Frei Betto, em entrevista a Dráuzio Varella (2015), Jesus foi um preso político por enfrentar o poder opressor, ele “não morreu nem de hepatite na cama e nem de desastre de camelo numa esquina de Jerusalém, foi preso, torturado e julgado por dois poderes políticos” e criticou quem fica apenas orando sem se sensibilizar e agir contra as injustiças sociais, “quem cruza os braços e fica olhando pra cima não entendeu nada, não entendeu nada mesmo!”. Na mesma entrevista, Betto diz que assim como qualquer instituição, a igreja não é imune às contradições e más influências, e que “a partir dum certo momento, depois de ter tido um brilhante início nos três primeiros séculos, ela se aliou à nobreza europeia” e “na colônia, aqui no Brasil, os padres pregavam o Sagrado Coração de Jesus para os senhores de engenho abrir o bolso e o coração e dar dinheiro pra igreja, e o Jesus Crucificado pros escravos suportarem a chibata, isso não é a proposta de Jesus”.
Nas palavras do próprio Dom Timóteo, “a Igreja não é um fim em si mesma e deve estar perpetuamente em reforma para seguir o Cristo, e só assim ela levanta o véu de suas próprias ambiguidades humanas” (SANCHES, 2014, p. 77). A visão de evangelização de Dom Timóteo é também completamente distinta do processo ocorrido no período colonial pois, em seu entendimento, “a evangelização duma cultura só é genuína se leva essa cultura a uma purificação que, preservando todos os seus valores autênticos, a resgata das suas contradições, dos seus limites, do seu fechamento” (Ibdem), de modo que “fazer alguém exilar-se da sua cultura como condição para o batismo é um genocídio em princípio” (Ibdem). Neste sentido, tanto Frei Betto, como Dom Hélder e Dom Timóteo, são expoentes de um mesmo processo de emancipação social e libertação (da ignorância e da pobreza) ocorrido no seio da igreja católica.
Em meio a um cenário paradoxalmente convulsionado e efervescente, tanto Dom Hélder Câmara (que havia contribuído na concepção das reformas de base do governo João Goulart) é designado Arcebispo de Olinda e Recife, em 12 de março de 1964, poucos dias antes, portanto, do golpe de estado, assim como Dom Timóteo é eleito o Arquiabade, máxima autoridade, do Mosteiro de São Bento, em Salvador, em setembro de 1965. O estabelecimento de Dom Timóteo em Salvador proporcionaria o reencontro e convívio com um irmão de sangue, Dom Tito Amoroso Anastácio, que lá vivia na condição de monge beneditino.
Já naquele primeiro ano da ditadura militar instalada pelo golpe de 1964, o país encontrava-se mergulhado no imponderável e prevalecia uma atmosfera de recrudescimento, interdições, profundas incertezas e inquietações pulsantes. É neste contexto que Dom Timóteo foi eleito para dirigir o Mosteiro de São Bento. De espírito aberto, profundamente compassivo e sensível às emergências que suscetibilizam vidas, o abade é inescapavelmente empurrado para o epicentro das tensões e/ou essas acabam por arrebatá-lo da clausura.
A centelha do envolvimento mais direto de Dom Amoroso foi a peça teatral “Aventuras e desventuras de um estudante”, então proibida, em junho de 1966, de ser apresentada no Colégio Central (escola pública estadual, onde inclusive, estudou Carlos Marighella) e no Restaurante Universitário (RU) da Universidade Federal da Bahia (UFBA), por interferência de lideranças políticas reacionárias e da cúpula militar. Dirigida pelo então estudante Carlos Sarno, a peça “narrava a história de um estudante do interior da Bahia que se revoltou contra o autoritarismo e a burocracia do colégio, [e consistia em] uma alegoria para falar de democracia, liberdade e defesa da livre organização estudantil” (JESUS, 2021, p. 68).
De acordo com a apurada pesquisa realizada por Everaldo de Jesus (2021) – expressa em sua dissertação de mestrado e que vale muito a pena de ser lida na íntegra, por abarcar de forma analítica e detalhada esta dimensão da vida do Arquiabade beneditino –, a repreensão imposta pela direção do Colégio, por ordens políticas externas, gerou uma revolta generalizada dos estudantes secundaristas, irradiada para outras esferas, evoluindo para uma greve e passeata de protesto, também apoiada por estudantes universitários, no centro da capital baiana. A marcha estudantil foi respondida com repressão e houve choque a polícia. A dinâmica se manteve ao longo daqueles anos numa sequência de constantes manifestações e embates com as forças repressivas.
Neste meio tempo, além de acolher estudantes que fugiam da violência policial, Dom Timóteo ofereceu um recinto do Mosteiro para a encenação da peça censurada. Entretanto, devido à retaliação do regime, com ameaça expressa de invasão do templo religioso pelo comando da VI Região Militar, e em atendimento a pedido do bispo auxiliar da arquidiocese de Salvador, o abade foi compelido a um recuo tático, de suspensão temporária da exibição da peça, por se sentir também responsável pela segurança e integridade dos estudantes. Mas o recuo não foi silencioso, Dom Timóteo redigiu e divulgou uma carta aberta “Ao povo de Salvador”, por meio da qual expressou sua indignação e denunciou o recrudescimento do regime: “vejo-me de repente forçado, em face da ameaça de tumultos capazes de perturbar a encenação da peça, a pedir aos meus jovens amigos do Grupo de Teatro que suspendam o espetáculo até que se levante a opressão que baixa sobre o nosso país neste crepúsculo de sua liberdade”. A ação de Dom Timóteo no acolhimento de perseguidos políticos e na transformação do mosteiro em abrigo de clandestinos se intensificava proporcionalmente ao recrudescimento crescente do regime (JESUS, 2021, p. 81).
Um outro episódio marcante, ocorreu em 9 agosto de 1968, quando a manifestação que havia lotado a praça Castro Alves foi dispersada pela ação violenta de um contingente de 700 policiais armados, resvalando para o interior do próprio Mosteiro de São Bento, com o arrombamento da porta do mesmo pela polícia à caça dos colegiais. Dom Timóteo, então, prontamente autorizou os monges a acolherem os estudantes em desespero diante da repressão, fazendo da abadia uma rota de fuga (muitos escaparam por uma porta dos fundos que dava para a rua Paraíso). Como descreve Everaldo de Jesus (2021, p. 85):
“Ao perceber que os policiais se aproximavam, o abade tentou fechar as portas. Usou o próprio corpo como barreira e, em vão, dialogou com a guarnição de que ali era um ‘domicílio’ e que eles precisariam de ‘uma ordem judicial’ para entrar, um artifício que usou para ganhar tempo. Entretanto, o diálogo foi bruscamente interrompido pelo disparo de um tiro que pareceu vir de dentro do claustro. A invasão do mosteiro se consumaria. Uma nova página da trajetória do monge mineiro pela Cidade da Bahia estava por ser escrita, ‘uma reposta definitiva em termos de posição e imagem política’ que consolidaria a compreensão histórica do seu abaciado”.
Após o incidente, o abade intercedeu junto à Secretaria de Segurança Pública em protesto contra a invasão do mosteiro e para solicitar a liberação dos manifestantes detidos. Aos estudantes que se mantiveram enclausurados na Abadia até o dia seguinte, Dom Timóteo
“sugeriu aos jovens que se misturassem aos fiéis durante a missa matinal e saíssem pela porta central da igreja com os demais penitentes. O incremento de mais católicos na saída da missa do que os que entraram inspirou o jornalista Eduardo Diogo Tavares na titulação do livro, ‘O milagre de Dom Amoroso’, pois, na sua metáfora, o abade operou ‘a multiplicação dos fiéis” (JESUS, 2021, p. 92).
Surpreendentemente, em setembro de 1966, um mês antes de assumir a presidência do Brasil por eleição indireta, em substituição a Castello Branco, o então Marechal Costa e Silva procurou pessoalmente Dom Timóteo (já considerado como um “herói da resistência” contra a ditadura pela população), realizando uma visita ao Mosteiro de São Bento, a fim de estabelecer uma cooperação para tentar distensionar as relações. Dom Timóteo o recebeu com diplomacia, sinalizou reciprocidade, mas não sem defender os estudantes e reafirmar a crítica à violência contra eles desferida. (JESUS, 2021, p. 75).
Contudo, foi no governo do mesmo Costa e Silva que se consolidou a linha dura e foi decretado o famigerado Ato Institucional nº 5 (AI-5), em 1968, suspendendo as liberdades e fechando de vez o regime. Sobre o AI-5, Dom Timóteo o interpretou como tendo baixado “a cortina da obscuridade sobre o país”, mas não se furtou a anunciar seu posicionamento diante do arbítrio. Devido à atuação do abade beneditino, o Mosteiro de São Bento, em Salvador, se transformou, “na década seguinte, em centro de defesa dos Direitos Humanos” e de promoção “de ações e grupos que combateram a ditadura” (Idem, p. 98).
Com o agravamento da situação do país, o Arquiabade beneditino de Salvador se movimentou de diversas maneiras, intercedendo pessoalmente para a soltura de manifestantes, monitorando o destino de prisioneiros sob tortura, a fim de constranger o regime e evitar desaparecimentos, e assinando manifestos, alguns deles junto com outros religiosos (como o contundente manifesto episcopal dos bispos do Nordeste) e outros ao lado de personalidades como João Ubaldo Ribeiro, Jorge Amado, Vinícius de Morais, Capinam e várias outras pessoas. Dom Timóteo, teria salvado, por exemplo, a vida do ex-dirigente do PCdoB, Haroldo Lima, preso sob tortura. De acordo com Emiliano José (2010), o abade “endereçara telegrama ao general Geisel, que era o ditador-presidente de então, clamando pela preservação da vida do prisioneiro” (Geisel iniciou o processo de abertura política e em 1978 revogou todos os atos institucionais da ditadura).
O dominicano Frei Betto, também mineiro, realça a figura de Dom Timóteo como “um homem de profunda fé e progressista nas ideias”, considerando-o como um dos grandes “profetas brasileiros”, ao lado de “Dom Helder Câmara, Dom Paulo Evaristo Arns e Dom Pedro Casaldáliga”, especialmente pelo “seu trabalho em Salvador, sob a ditadura, de acolhimento de perseguidos políticos e suas famílias, de apoio aos presos, e de denúncia das arbitrariedades”. (extraído de: http://saobento.org/domtimoteo/area/dom-timoteo-por-outros/).
Na travessia entre os “anos de chumbo” e a redemocratização, na dinâmica estabelecida entre o claustro e as ruas, Dom Timóteo Amoroso (considerado subversivo e apoiador de movimentos clandestinos pelo regime de exceção), intensificou a presença e a ação social dos beneditinos, sobretudo, nos bairros populares e periféricos de Salvador, evoluindo do tradicional assistencialismo donativo para o fortalecimento dos trabalhos pastorais.
A produção de cadernos, informativos e boletins, tais como o caderno do CEAS, O Círculo e O Mensageiro, ajudava a sistematizar e difundir a ação pastoral que ocorria, na prática, por meio dos Centros de Ação Social, da Pastoral dos Direitos Humanos (“toda afronta à dignidade humana é, ao mesmo tempo, afronta a Deus”), do Grupo Moisés e das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), apoiando, por exemplo, a organização comunitária e a criação de escola profissionalizante (mas com o diferencial de aulas sobre cidadania e realidade brasileira), associações de moradores, ajudando “a construir casas populares, postos médicos e escolas em bairros da periferia” (JESUS, 2021, p. 107). A luta contra as iniquidades produzidas por uma estrutura social profundamente assimétrica e contra a opressão do regime, uniu religiosos, estudantes e ativistas políticos.
Para Dom Timóteo, eram cristalinos os pontos de convergência entre o marxismo e o cristianismo, movidos pelo anseio da “supressão de toda exploração do homem pelo homem”. O abade via em Marx alguém que “tem muito do messianismo judaico”, da “expectativa de um Messias, que pode ser um Messias coletivo, que crie uma sociedade realmente justa, sem exploração, sem o domínio do dinheiro, do poder”, considerando “Marx como meu profeta” (extraído de: http://saobento.org/domtimoteo/pensamento-vivo/fragmentos-amorosos/).
A teoria marxista proporcionou uma leitura mais aguda e estrutural acerca da dinâmica geral das sociedades capitalistas, mas certamente entendia os desafios e as particularidades da sociedade brasileira numa perspectiva latino-americana. Uma curiosa coincidência, é que a esposa do então jovem Luís Antônio Amoroso Anastácio tinha o mesmo nome da companheira de Karl Marx: Jenny. Além do trabalho pastoral, Dom Amoroso ainda se enveredou pelo exercício do ecumenismo e praticou, de maneira seminal, o diálogo inter-religioso com lideranças evangélicas, judaicas e, especialmente, de religiões de matrizes afro-ameríndias.
Lastreado nos pressupostos do Concílio Vaticano II e da Segunda Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e, ainda, embalado pela atmosfera de renovação e pela emergência da Teologia da Libertação, Dom Timóteo Amoroso Anastácio, logo que assumiu o abaciado, ousou em vários sentidos e não apenas no enfrentamento da força bruta de um estado autoritário. Simultaneamente à tomada de posição em defesa dos humilhados e oprimidos pela lógica espoliadora do sistema-mundo, assim como em defesa dos perseguidos pelo regime autoritário que se estabelecia no Brasil, o abade beneditino ainda se enveredou pelo esforço de compreensão da diversidade religiosa, da pluralidade de tradições, cosmovisões, ritos e simbolismos, tornando-se, neste sentido, um pensador e líder transfronteiriço, com trânsito entre as distintas confissões religiosas.
Imbuído de muito desprendimento, humildade, sensibilidade e sabedoria, estabeleceu um profícuo diálogo inter-religioso, de maneira horizontal, com distintas tradições, tanto de origens cristãs (evangélicas, anglicana etc.) como não-cristãs (judaica, orientais, afro-ameríndias). A partir da perspectiva religiosa, mas enveredando-se para além dela, Dom Timóteo praticou a interculturalidade, exercitando a “consciência da incompletude intrínseca e da alteridade complementar” (SANTOS, 2009), como no sentido daqueles versos do Manoel de Barros, que dizem que “A maior riqueza do homem/ é sua incompletude. / Nesse ponto sou abastado. (…) Perdoai / Mas eu preciso ser Outros. / Eu penso renovar o homem usando borboletas”. Sintonizado com o inusitado espírito do abade Amoroso, Luciano Costa Santos (2016, p. 203) entende que “D. Timóteo abriu mão de medir a vida por certezas prévias e identidades pré-moldadas para fazer da existência a permanente disponibilidade à visitação do novo, a morada da epifania”.
Logo de chegada, em 11 de dezembro de 1965, Dom Timóteo realizou uma celebração sui generis, embalada pela gramática dos tambores, a famosa “Missa do Morro”, ao som de atabaques, berimbaus e afoxés, inserindo nos templos católicos os elementos da capoeira e do Candomblé para a missa “ficar Odara”, pois, como diz Luiz Rufino (2021, p. 63), “Não há controle para a alegria, assim como não há para a invenção. Odara é possibilidade”. A gramática dos tambores, segundo Rufino (Idem, p. 50), garante “um contrafluxo da narrativa oficial, mas para sincopar esse sistema tarado em simplificar a complexidade e aquebrantar a vida. O tambor, como corpo que é, talvez seja um dos principais símbolos de contra-ataque a uma política de dominação que opera interditando linguagens e domesticando corpos”.
Dom Timóteo, deste modo, conforme descreveu Emiliano José (2010), ao instituir a Missa do Morro,
“[…] pretendeu inverter os termos da dominação. […] Antes, o candomblé era obrigado a sujeitar-se à dominação do catolicismo por se constituir numa religião inteiramente subordinada pela violência da escravidão ou por preconceitos e discriminações durante grande parte do século XX. D. Timóteo pretendeu mostrar o quanto os católicos podiam aprender com os ritos dos terreiros, sem que com isso o cristianismo que ele professava viesse a perder sua integridade. Era uma mensagem de diálogo. Ele queria que todas as religiões se respeitassem e que não predominassem os preconceitos e as discriminações.”
Além de defensor da liberdade religiosa, Dom Timóteo, por meio da amizade com Vivaldo Costa Lima (filho de Ogum, antropólogo, professor emérito da UFBA e então diretor do Centro de Estudos Afro-Orientais-CEAO), se aproximou muito e devotou especial respeito pelas religiões de matriz africana. Desfrutou de inestimável amizade com grandes sacerdotisas do Candomblé, a exemplo de Mãe Menininha do Gantois e Mãe Olga de Alaketu, frequentando os seus respectivos terreiros. Sua compreensão ecosófica acerca da interconexão cósmica entre tudo o que existe, entrelaçava-se com o entendimento de que [nas suas próprias palavras] o Candomblé “se baseia na experiência que o homem tem do cosmos, da natureza em que ele vive sua vida, e nessa natureza ele enxerga poderes que vêm do axé” e admirava a reciprocidade e respeito das amizades candomblecistas, dizendo que “eles não pensavam em me aliciar e me converter, não vejo neles nenhum trabalho de proselitismo. Não, um grande respeito! Muita conversa, muito acolhimento, muita alegria e muita beleza na celebração entusiástica, muito ligada à vida. A hospitalidade, o poder de acolhimento muito carinhoso, muito generoso. Uma coisa belíssima!” (extraído de: http://saobento.org/domtimoteo/pensamento-vivo/fragmentos-amorosos/).
Na potência das confluências, das encruzilhadas, juntamente com Carybé, Jorge Amado, Mãe Stella do Ilê Axé Opô Afonjá e Mãe Menininha do Gantois, dentre outras personalidades, Dom Timóteo integrou a Comissão de Defesa e apoiou o tombamento pelo IPHAN, em 1984, do mais antigo terreiro de nação Ketu do Brasil, o Ilê Axé Iyá Nassô Oká, conhecido como Terreiro Casa Branca do Engenho Velho. Concretizado, o tombamento foi considerado “uma vitória contra o etnocentrismo, o eurocentrismo e também contra o racismo” e uma “inflexão no conceito de patrimônio” e o primeiro Monumento Negro considerado Patrimônio Histórico do Brasil, abrindo caminho para que vários outros terreiros fossem posteriormente reconhecidos como patrimônio cultural: “Ilê Axé Opô Afonjá (1999); Casa das Minas (2001); Gantois (2002); Bate Folha (2003); Alaketo (2004); Oxumarê (2013) e o Seja Hundé, conhecido como Roça do Ventura, que tem pré-tombamento aprovado desde 2011”. (RAMOS, 2014).
No livro “Bahia de Todos os Santos”, o escritor Jorge Amado (1977, p. 267) assim se refere ao amigo Dom Timóteo:
“[…] é um poeta, sacerdote colocado a serviço de seu ideal religioso, mas acreditando que a melhor maneira de servir a Deus é servir aos homens, lutando contra tudo que diminui, limita, desagrega e entristece a vida. Assim, considera imorais e anticristãs a guerra, a miséria, a fome, a opressão de qualquer tipo e qualquer tipo de discriminação do ser humano. É um humanista voltado de face para a vida, dono de uma alegria mansa e permanente, um verdadeiro pastor, ou seja, alguém que em vez de ser solene conselheiro é amigo de mão estendida e coração aberto”.
Graças à Bahia (especialmente, à Bahia dos terreiros, dos orixás, dos tambores, afoxés, berimbaus, da capoeira, da revolta dos Malês, do levante dos Tupinambás, do 2 de julho, de Canudos, de todos os santos…), esse “Mineirinho do Pomba/Barbacena” conectou-se com a dimensão mais viva, alegre, libertária, insurgente e potente das brasilidades. Não por acaso, ele foi agraciado com os títulos de Cidadão Soteropolitano, concedido pela Câmara Municipal de Salvador, em 1987, e de Doutor Honoris Causa pela Universidade Federal da Bahia (UFBA), em 1990. Acometido por uma enfermidade, Amoroso deixou a vida terrena, fazendo sua travessia para o reencontro com o absoluto, o mistério, o divino, em 02/08/1994.
Há, ainda, muito o que desvelar da extraordinária trajetória de Dom Amoroso Anastácio. O seu exemplo de vida também adquire especial significado no contexto do atual pontífice, o Papa Francisco, e sua potente e inspiradora Encíclica “Laudato Si” que, de certa maneira, resgata e atualiza o salto dado nos anos 60 com o Concílio Vaticano II. Além das dissertações, artigos e publicações aqui referenciados, o acervo hospedado no sítio web do Mosteiro de São Bento disponibiliza dados relevantes e elenca várias outras fontes de informações sobre o percurso do Arquiabade. Uma boa notícia, é que a face engajada de Dom Timóteo deverá ganhar as telas da sétima arte já no começo de 2022, com o filme-documentário “Aos Meus Irmãos”, longa-metragem dirigido por Mateus Damasceno.
AMADO, Jorge. Bahia de Todos os Santos: guia de ruas e mistérios. 27ª edição, Rio de Janeiro, Record, 1977.
ATHAYDE, Tristão. O mineirinho do Pomba. Jornal do Brasil, edição 248, de 22/10/1965. Disponível em: http://memoria.bn.br/DocReader/DocReader.aspx?bib=030015_08&Pesq=mineirinho&pagfis=75559
BETENCOURT, Jeceval. Dom Timóteo por outros. Disponível em: http://saobento.org/domtimoteo/area/dom-timoteo-por-outros/
BETTO, Frei. Entrevista a Dráuzio Varella. Junho de 2015. Disponível em: https://youtu.be/wFGgfEnIcyQ
___________. Dom Timóteo por outros. Disponível em: http://saobento.org/domtimoteo/area/dom-timoteo-por-outros/
BRITO, Reynivaldo. Dom Timóteo Amoroso, um exemplo de dignidade. Jornal A Tarde, 11 de julho de 1990. Disponível em: http://reynivaldobrito.blogspot.com/2010/08/um-exemplo-de-dignidade.html
DOS ANJOS, Eva carvalho. Dom Timóteo e sua trajetória religiosa: de caminhos conservadores rumo à sua atuação progressista em Salvador (1928-1968). Conhecimento Histórico e Diálogo Social XXVII Simpósio Nacional de História ANPUH – Natal-RN, 22 a 26 de julho de 2013. Disponível em: http://www.snh2013.anpuh.org/resources/anais/27/1364642735_ARQUIVO_textodaanpuh2013.pdf
JESUS, Everaldo de. Do silêncio do claustro ao ruído das ruas: o abaciado de Dom Timóteo Anastácio na Cidade da Bahia (1965-1981). Dissertação de Mestrado em História. Universidade do Estado da Bahia-UNEB/Campus II Alagoinhas. Março de 2021. Disponível em: http://www.poshistoria.uneb.br/wp-content/uploads/2021/05/2021-Everaldo-de-Jesus.pdf
JOSÉ, Emiliano. Dom Timóteo, mística, fé e liberdade. Jornal Grande Bahia, 14/07/2010. Disponível em: https://www.jornalgrandebahia.com.br/2010/07/dom-timoteo-mistica-fe-e-liberdade/
LISPECTOR, Clarice. Mineirinho. https://www.geledes.org.br/mineirinho-por-clarice-lispector/
MENDONÇA, Sylvio Caiaffa. Aconteceu em Rio Pomba. Brasília : RN & MARINI EDITORA, 2010.
PAULA JÚNIOR, Franklin. Os 300 Anos de Minas culminam com descoberta de obra do Aleijadinho em Rio Pomba. Jornal GGN de 01/01/2021. Disponível em: https://jornalggn.com.br/artes/os-300-anos-de-minas-culminam-com-descoberta-de-obra-do-aleijadinho-em-rio-pomba/
RAMOS, Cleidiana. Tombamento da Casa Branca completa 30 anos. Jornal A TARDE, Salvador-Bahia, 12/05/2014. Disponível em: https://atarde.uol.com.br/bahia/salvador/noticias/tombamento-da-casa-branca-completa-30-anos-1590682
RUFINO, Luiz. O rei da festa. In: Arruaças: uma filosofia popular brasileira. Simas, Rufino e Haddock-Lobo – 1 ed. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2020.
SANTIAGO, Sinval Batista. Município de Rio Pomba – síntese histórica. Belo Horizonte: Imprensa Oficial, 1991.
SANCHES, Gérsica Alves. Nas Encruzilhadas do Ecumenismo: uma litura filológica dos escritos de Dom Timóteo. Dissertação de Mestrado em Língua e Cultura da Universidade Federal da Bahia – UFBA, Salvador, 2014.
SANTOS, Boaventura de Sousa. Conferência “A Reinvenção da Emancipação Social a partir das Epistemologias do Sul”. Anotações doCiclo de debates Universidade e Sociedade.Universidade de Brasília-UnB, 04/06/2009.
SANTOS, Luciano Costa. Da formação sapiencial à transformação profética: espiritualidade, paideia e contemporaneidade em D. Timóteo Amoroso. Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 25, n. 46, p. 189-205, maio/ago. 2016
VIDIGAL, Pedro Maciel. Carta a Franklin de P.Jr. Belo Horizonte, MG – 22/03/1984.
Acervo de Dom Timóteo Amoroso Anastácio: http://saobento.org/domtimoteo/
Acervo de Alceu Amoroso Lima: http://www.alceuamorosolima.com.br/