01 Novembro 2025
"Em outras palavras: para Hobbes, não existe uma mania irracional ou descabida por um poder cada vez maior (poder pelo poder, em suma); em vez disso, a condição para ter os bens necessários para viver bem, disponíveis hoje, e até mesmo amanhã, é a aquisição de um poder crescente, projetando-se no futuro", escreve Danilo Di Matteo, médico e filósofo italiano, em artigo publicado por Settimana News, 30-10-2025.
Eis o artigo.
O livro de Elena Pulcini, "O Indivíduo Sem Paixões: Individualismo Moderno e a Perda do Vínculo Social", permite-me aprofundar as reflexões que venho desenvolvendo há anos sobre o Polemos de Heráclito. De fato, a autora enfatiza a forte conexão presente nas obras de Hobbes entre conflito e alteridade, apesar daqueles que veem em seu pensamento o início do retraimento narcisista tão comum e difundido hoje em dia.
Vejamos alguns trechos: a paixão pela glória perde “aquele caráter absoluto e independente que, ainda em Descartes e no neoestoicismo, a vinculava primordialmente a um senso de valor e dignidade próprios, à autoestima e à generosidade; e se torna uma paixão puramente relativa, que impulsiona o indivíduo a se afirmar apenas por meio do conflito comparativo com os outros e o força a uma luta implacável pelo poder, pela satisfação de sua própria vaidade” (p. 54). Eu conectaria isso imediatamente à consideração final relatada na nota da página anterior: “a vaidade, de fato, implica uma relação emocional com os outros que se perde na subjetividade narcisista” (grifo meu).
Paralelamente ao que podemos definir como a paixão do Ego – "o desejo de se distinguir dos outros e de obter reconhecimento" (p. 12), que inclui, portanto, glória e honra – existe uma forte paixão pela utilidade no discurso hobbesiano, sob a forma de um “desejo de poder”, "uma espécie de massa emocional nuclear e universal – escreve Pulcini –, na qual todas as paixões humanas parecem se reunir e se expressar".
Citando Leviatã, "A competição por riquezas, honra, comando ou outro poder inclina à discórdia, à inimizade e à guerra; pois o caminho que leva um competidor à conquista de seu desejo é matando, subjugando, suplantando ou repelindo o outro". O poder, portanto, é definido como poder sobre os outros. Assim como no caso da paixão pela glória, aqui também nos deparamos com um fator que simultaneamente une e desintegra.
O instinto de autopreservação une os seres humanos, mas, precisamente por ser compartilhado, "leva os indivíduos ao conflito mútuo, tornando-se uma fonte de conflito " (p. 52, grifo nosso). E o desejo de poder está intimamente ligado a esse instinto; é essencialmente uma expressão de utilidade. Ou, se preferir, de necessidade; melhor ainda: de carência.
Aqui, a reflexão de Hobbes aborda a distinção entre necessidade e desejo: o que leva os indivíduos a se associarem é a necessidade mútua e o desejo de glória, de reconhecimento; utilidade e glória. Necessidade e desejo pelo outro, portanto, e, ao mesmo tempo, uma fonte de conflito e oposição.
O desejo de poder, contudo, permanece ligado sobretudo à necessidade de autopreservação. Ouçamos novamente o Leviatã: "A causa disso nem sempre é que o homem almeja um prazer mais intenso do que o que já obteve, ou que não consegue se contentar com um poder moderado, mas sim porque não consegue assegurar o poder e os meios de viver bem que possui sem adquirir mais."
Em outras palavras: para Hobbes, não existe uma mania irracional ou descabida por um poder cada vez maior (poder pelo poder, em suma); em vez disso, a condição para ter os bens necessários para viver bem, disponíveis hoje, e até mesmo amanhã, é a aquisição de um poder crescente, projetando-se no futuro.
Em todo caso, Hobbes tem uma concepção relacional dos seres humanos. Paradoxalmente, a famosa metáfora do "estado de natureza" e da "guerra de todos contra todos" expressa uma condição que une os indivíduos e os coloca em relação, mesmo com consequências destrutivas.
De fato; em minha opinião, uma metáfora tão poderosa corrobora a ideia de Heráclito de que o "Conflito" é a origem de todas as coisas. O conflito é entendido como um choque com a alteridade, como um encontro-choque com o outro. Acredito que esse seja o significado profundo da unidade dos opostos de Heráclito: amor e ódio como dois resultados possíveis, talvez os mais extremos, desse choque.
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