"O apelo à misericórdia tem o grande mérito de tomar à contracorrente certas tendências marcantes do mundo moderno e de nossas democracias", destaca o filósofo. 

Imagem: Detalhe do quadro O regresso do filho pródigo  Rembrandt | 1669 | Museu Hermitage, S. Petersburgo, Rússia

“A misericórdia implica generosidade, grandeza da alma; o perdão, por sua vez, supõe não aprisionar o outro em seus erros, em suas faltas, logo, ser capaz de ver nele algo que não seja sua culpa. No entanto, não podemos confundi-los: a misericórdia tem um aspecto mais global, maior que o perdão, o qual sempre é dirigido a uma pessoa, a um irmão, a um inimigo ou a um adversário envolvidos numa determinada ofensa também”. A reflexão é do filósofo francês Paul Valadier, em entrevista concedida por e-mail à IHU On-Line.

Ele explica que “a misericórdia está ligada a certa gratuidade que dedica seu amor ou sua consideração de forma ilimitada, como vemos nos Evangelhos que evocam um Deus misericordioso que derrama a chuva sobre justos e injustos”. Valadier adverte que “o apelo à misericórdia é, portanto, lembrar a todos que não estamos sozinhos no mundo e que fechar-se em si mesmo é fatal para toda a vida comum, na família, entre amigos, no país em que vivemos ou no vasto mundo”.

Paul Valadier, jesuíta, é professor emérito de filosofia moral e política nas Faculdades Jesuítas de Paris (Centre Sèvres). É licenciado em Filosofia pela Sorbonne, mestre e doutor em Teologia pela Faculdade Jesuíta de Lyon. Foi redator da revista Études e é autor de uma vasta bibliografia. Escreveu, entre outros, Nietzsche et la critique du christianisme (Paris: Cerf, 1974); Essais sur la modernité, Nietzsche, l’athée de rigueur (Paris: DDB, 1989); La part des choses. Compromis et intransigeance (Paris: Lethielleux – Groupe DDB, 2010); e Elogio da consciência (São Leopoldo: Unisinos, 2001).

Confira a entrevista.

Valadier durante sua vinda à Unisinos, em 2012. Foto: Acervo IHU

IHU On-Line - O que são o perdão e a misericórdia? Quais são suas diferenças fundamentais?

Paul Valadier - Muitas coisas aproximam o perdão e a misericórdia. É preciso ser misericordioso para poder perdoar, porque a misericórdia implica generosidade, grandeza da alma; o perdão, por sua vez, supõe não aprisionar o outro em seus erros, em suas faltas, logo, ser capaz de ver nele algo que não seja sua culpa.

No entanto, não podemos confundi-los: a misericórdia tem um aspecto mais global, maior que o perdão, o qual sempre é dirigido a uma pessoa, a um irmão, a um inimigo ou a um adversário envolvidos numa determinada ofensa também.

A misericórdia está ligada a certa gratuidade que dedica seu amor ou sua consideração de forma ilimitada, como vemos nos Evangelhos que evocam um Deus misericordioso que derrama a chuva sobre justos e injustos. Nesse sentido, a misericórdia é ilimitada, não pode restringir-se a um grupo, a um sexo, a uma pessoa, a uma pátria; tem, pois, algo universal.

O perdão, em compensação, supõe uma atitude pessoal de remissão de dívida em dada situação de ofensa ou de inimizade: na infidelidade a um cônjuge, na palavra não cumprida de um juramento ou contrato, na calúnia proferida contra alguém. O perdão é difícil, supõe todo um trabalho em si mesmo para que qualquer ressentimento seja expulso, tanto quanto possível, daquele que perdoa. Parece, assim, que o perdão é uma atitude muito mais problemática que a misericórdia.

IHU On-Line - Qual é o significado do Jubileu da Misericórdia para a Igreja hoje e para a sociedade que a acolhe?

Paul Valadier - O Papa Francisco [1] considerou oportuno lançar publicamente uma espécie de campanha pela misericórdia. Primeiro, porque certamente se trata de um tema muito evangélico; segundo, por considerar que a misericórdia leva a uma atitude de sair de nossos isolamentos e de nossos egoísmos, pessoais e coletivos. Ele chegou a falar, acerca disso, de uma "profecia de um mundo novo" (05 de julho de 2014), o que mostra a extensão de sua ambição. Trata-se exatamente de propor um vasto projeto global abarcando todas as relações humanas! Ora, nossas sociedades modernas nos compelem a valorizar nossos próprios interesses; a essência do liberalismo (capitalista) é justamente nos levar a privilegiar nossas expectativas, a contar somente consigo mesmo, a não prestar muita atenção se assim estamos lesando o bem do próximo ou da sociedade em geral.

O apelo à misericórdia é, portanto, lembrar a todos que não estamos sozinhos no mundo e que fechar-se em si mesmo é fatal para toda a vida comum, na família, entre amigos, no país em que vivemos ou no vasto mundo. É também lembrar a importância essencial da generosidade em um universo de egoísmo e avareza. A misericórdia insere-se, pois, em um contexto político que ela toma à contracorrente: ela contém algo de provocante e "revolucionário" em relação aos costumes ambientes, pressupõe uma renovação profunda dos vínculos entre nós! Coloca-se também como contraponto à piedade, à compaixão; a piedade é um belo sentimento, mas dá muitas vezes a ilusão de uma identificação com o próximo, com um sofrimento comum (com-paixão); ora, é impossível carregar o sofrimento ou a dor do próximo. Enquanto a misericórdia deve ser ativa e empreendedora, a piedade permanece no nível do sentimento, das lamentações pouco frutuosas concretamente, ela sofre com o próximo, mas seria capaz de mobilizar-se para fazer com que as coisas mudem? Ora, não se trata de gemer, nem de "indignar-se", mas de introduzir mudanças profundas em todas as nossas relações. Vasto e ambicioso programa!

IHU On-Line - Como é possível compreender o pecado frente a um mundo relativista?

Paul Valadier - Nesse contexto, pode-se compreender que o pecado está essencialmente ligado a tudo o que se opõe a praticar a misericórdia, ao que se recolhe em si mesmo, ao que leva a ignorar ou a desprezar o próximo, a desconsiderá-lo. Se a misericórdia requer tolerância e generosidade, o seu contrário significa o desprezo pelos outros, o outro sexo (machismo ou feminismo radical), as outras nações (nacionalismos), as outras religiões (fanatismos), os outros povos (racismos). Não se trata certamente de abençoar tudo, de não ver o mal em lugar nenhum sob pretexto de tolerância generosa, mas, sim, de tentar sair dos preconceitos que aprisionam o próximo em ideias preconcebidas, desconhecendo-o, portanto, em suas qualidades próprias. O pecado é sempre o desprezo pela alteridade, sejam os outros ou o Outro, que se expressa em qualquer rosto humano, até mesmo em qualquer criatura de Deus (preocupação com o meio ambiente, e não atitude predadora).

Sentido do pecado

Se nosso mundo é relativista, ele leva de fato a esquecer o valor intrínseco das coisas e dos humanos, conduz ao desprezo pela vida em geral, ao desperdício sob todas as suas formas. A misericórdia lembra que as coisas, e os humanos mais ainda, têm um preço, um valor, enquanto o pecado leva a ignorar determinado preço ou valor. Para o relativismo, nada conta verdadeiramente ou absolutamente.

O pecado, ao contrário, lembra-nos a qualidade das coisas, do mundo, das pessoas, justamente quando nos sentimos tentados a relativizá-las. O sentido do pecado implica também, portanto, um sentido religioso do Absoluto, do Absolutamente Outro, em suma, de Deus, naquilo que ele possui justamente de não relativo, um incondicional que deve dar ao crente o sentido do valor daquilo que é (de toda criatura). E, de fato, quando esse sentido religioso se apaga, é grande o risco de atribuir apenas um valor relativo a qualquer coisa, até mesmo de negar o valor do que é. Entramos então no mundo da troca ou da livre-troca generalizada.

"O pecado é sempre o desprezo pela alteridade, sejam os outros ou o Outro, que se expressa em qualquer rosto humano, até mesmo em qualquer criatura de Deus"

IHU On-Line - As matrizes do mundo ocidental estão assentadas sobre compreensões que mencionam a “guerra de todos contra todos” (Hobbes [2]), a “luta pela sobrevivência” (Darwin [3]) e a “vontade de poder” (Nietzsche [4]). Para além das apreensões equivocadas de tais conceitos, quais são os tensionamentos que surgem para a construção de uma cultura da paz e, portanto, da misericórdia?

Paul Valadier - O apelo à misericórdia tem o grande mérito de tomar à contracorrente certas tendências marcantes do mundo moderno e de nossas democracias. Nesse sentido, a mensagem do Papa Francisco tem algo provocador, até mesmo revolucionário. Liberalismo e capitalismo valorizam a luta, e é claro que não existe vida humana sem combate, sem conflitos, logo, sem trabalho doloroso sobre si mesmo (cultivar-se, aprender uma profissão, simplesmente ter o domínio sobre si mesmo) e sobre a natureza (a cultura na ampla acepção do termo).

Porém, quando a luta se torna o valor último, quando não é mais equiparável a nenhuma outra, nossas sociedades vão aos poucos se transformando em arenas de combate, em lutas sem trégua para vencer e esmagar o outro a qualquer custo. Talvez não estejamos vivendo um choque das civilizações, mas vemos bem que existem tendências perigosas à promoção da violência em escala internacional, sob a forma de práticas terroristas ideologicamente e, às vezes, religiosamente justificadas.

Diante desses desvarios paroxísticos, é oportuno que o Papa lembre também que, sem misericórdia, a vida entre nós torna-se impossível ou infernal... A misericórdia não se opõe à luta quando esta é necessária, por exemplo, para combater as injustiças ou as corrupções econômicas e políticas, mas a luta nunca pode ser a última palavra nas relações sociais. Estas sempre devem, também e ao mesmo tempo, visar à paz, portanto, ao entendimento, e não há entendimento sem misericórdia. Assim, a mensagem do Papa é "intempestiva", mas muito bem-vinda no contexto mundial atual.

IHU On-Line – Quais são o diálogo e a influência possíveis entre a misericórdia e o perdão e a filosofia política na Modernidade?

Paul Valadier - A misericórdia se situa no terreno propriamente religioso, e até mesmo especificamente cristão, embora, como vimos, a ambição do Papa Francisco seja destacar o alcance social e político dela ("profecia de um mundo novo"). Esse conceito, de fato, não pertence a categorias políticas; em política, busca-se a justiça – ou dever-se-ia fazer isso –, uma justiça para todos; no melhor dos casos, fala-se de "reconhecimento" (tradição hegeliana retomada pelo filósofo alemão Axel Honneth [5]), que, passando pela justiça, chega à pessoa em sua singularidade (suas fragilidades, suas expectativas, suas qualidades próprias, suas aptidões).

A misericórdia tem um caráter universal bem maior que uma justiça, esta ligada a um direito e a um Estado ou mesmo a um conjunto de Estados; a misericórdia não tem fronteiras, ultrapassando, portanto, pelo menos em princípio, todos os limites humanos. É por essa razão que o Evangelho faz dela um atributo propriamente divino: afinal, só Deus é misericordioso, só ele perdoa sem limites (o que bem percebem as tradições judaicas), só ele não é condescendente, pois, diferentemente do Islã, o Deus bíblico não reserva sua misericórdia aos seus fiéis, mas se preocupa com todos os pecadores, e pode-se dizer até mesmo que a justiça divina tem uma preferência pelos pobres, pelos excluídos, pelo(a)s prostituído(a)s, pelos marginais!

Nesse chamado "profético", o Papa Francisco não confunde religião e política; indica apenas que o político e o social têm tudo a ganhar em se deixar informar pelo discurso religioso que dá fôlego e amplia os pontos de vista, que são sempre mais ou menos estreitos, do político. Resta encontrar os meios concretos da misericórdia, mas essa busca é da ordem das liberdades humanas, dos próprios cidadãos, portanto, da vida política específica de cada povo. Ao dar ênfase à misericórdia, o Papa mostra claramente que o cristianismo pertence às "religiões abertas", para retomar aqui a distinção de Bergson [6] entre sociedades/religiões abertas e sociedades/religiões fechadas. É pertinente que, assim, ele traga um sopro reanimador para todos. Longe de fechar, o Cristianismo abre para o Sopro da generosidade, que, em princípio, não tem limites nem fronteiras.

Por Márcia Junges | Tradução: Vanise Dresch

Notas:

[1]Papa Francisco (1936): argentino filho de imigrantes italianos, Jorge Mario Bergoglio é o atual chefe de estado do Vaticano e Papa da Igreja Católica, sucedendo o Papa Bento XVI. É o primeiro papa nascido no continente americano, o primeiro não europeu no papado em mais de 1200 anos e o primeiro jesuíta a assumir o cargo. A edição 465 da revista IHU On-Line analisou os dois anos de pontificado de Francisco. (Nota da IHU On-Line)

[2] Thomas Hobbes (1588–1679): filósofo inglês. Sua obra mais famosa, O Leviatã (1651), trata de teoria política. Neste livro, Hobbes nega que o homem seja um ser naturalmente social. Afirma, ao contrário, que os homens são impulsionados apenas por considerações egoístas. Também escreveu sobre física e psicologia. Hobbes estudou na Universidade de Oxford e foi secretário de Sir Francis Bacon. A respeito desse filósofo, confira a entrevista O conflito é o motor da vida política, concedida pela Profa. Dra. Maria Isabel Limongi à edição 276 da revista IHU On-Line, de 06-10-2008. (Nota da IHU On-Line)

[3] Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882): naturalista britânico, propositor da teoria da seleção natural e da base da teoria da evolução no livro A Origem das Espécies. Organizou suas principais ideias a partir de uma visita ao arquipélago de Galápagos, quando percebeu que pássaros da mesma espécie possuíam características morfológicas diferentes, o que estava relacionado com o ambiente em que viviam. Em 30-11-2005, a professora Anna Carolina Krebs Pereira Regner apresentou a palestra obra Sobre a origem das espécies através da seleção natural ou a preservação de raças favorecidas na luta pela vida, de Charles Darwin, no evento Abrindo o Livro, do Instituto Humanitas Unisinos - IHU. Sobre o assunto, confira as edições 300 da IHU On-Line, de 13-07-2009, Evolução e fé. Ecos de Darwin, e 306, de 31-08-2009, intitulada Ecos de Darwin.De 9 a 12-09-2009, o IHU promoveu o IX Simpósio Internacional IHU: Ecos de Darwin. (Nota da IHU On-Line)

[4] Friedrich Nietzsche (1844-1900): filósofo alemão, conhecido por seus conceitos além-do-homem, transvaloração dos valores, niilismo, vontade de poder e eterno retorno. Entre suas obras figuram como as mais importantes Assim falou Zaratustra (9. ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1998), O anticristo (Lisboa: Guimarães, 1916) e A genealogia da moral (5. ed. São Paulo: Centauro, 2004). Escreveu até 1888, quando foi acometido por um colapso nervoso que nunca o abandonou até o dia de sua morte. A Nietzsche foi dedicado o tema de capa da edição número 127 da IHU On-Line, de 13-12-2004, intitulado Nietzsche: filósofo do martelo e do crepúsculo. A edição 15 dos Cadernos IHU em formação é intitulada O pensamento de Friedrich Nietzsche. Confira, também, a entrevista concedida por Ernildo Stein à edição 328 da revista IHU On-Line, de 10-05-2010, intitulada O biologismo radical de Nietzsche não pode ser minimizado, na qual discute ideias de sua conferência A crítica de Heidegger ao biologismo de Nietzsche e a questão da biopolítica, parte integrante do Ciclo de Estudos Filosofias da diferença — Pré-evento do XI Simpósio Internacional IHU: O (des)governo biopolítico da vida humana. Na edição 330 da revista IHU On-Line, de 24-05-2010, leia a entrevista Nietzsche, o pensamento trágico e a afirmação da totalidade da existência, concedida pelo Prof. Dr. Oswaldo Giacoia. Na edição 388, de 09-04-2012, leia a entrevista O amor fati como resposta à tirania do sentido. (Nota da IHU On-Line)

[5] Axel Honneth (1949): filósofo e sociólogo alemão. Desde 2001, é diretor do Institut für Sozialforschung (Instituto para Pesquisa Social) da Universidade Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt, Alemanha, instituição que abrigou o nascimento da Escola de Frankfurt. A sua produção acadêmica está relacionada a uma teoria do reconhecimento recíproco, descrita na obra Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte, de 1992, publicada no Brasil com o título Luta por reconhecimento - A Gramática Moral dos Conflitos Sociais (São Paulo: Editora 34, 2003). (Nota da IHU On-Line)

[6] Henri Bergson (1859-1941): filósofo e escritor francês. Conhecido principalmente por Matière et mémoire e L'Évolution créatrice, sua obra é de grande atualidade e tem sido estudada em diferentes disciplinas, como cinema, literatura, neuropsicologia. Sobre esse autor, confira a edição 237 da IHU On-Line, de 24-09-2007, A evolução criadora, de Henri Bergson. Sua atualidade cem anos depois. (Nota da IHU On-Line)