28 Mai 2020
Aqueles que afirmam que uma proibição de emergência à proximidade física com risco de morte viola a liberdade religiosa desprezam a transcendência que a religião oferece.
A opinião é de Benjamin Braude, professor do Departamento de História do Boston College e autor de “Christians and Jews in the Ottoman Empire” [Cristãos e judeus no Império Otomano] (Lynne Rienner Publishers). O artigo foi publicado em National Catholic Reporter, 27-05-2020. A tradução é de Moisés Sbardelotto.
“Cito hoje o céu e a terra como testemunhas contra vós, de que vos propus a vida e a morte, a bênção e a maldição. Escolhe, pois, a vida, para que vivas, tu e teus descendentes.”
Deuteronômio 30,19
Alguns temem que a religião organizada pode vacilar até que os fiéis se congreguem estreitamente dentro de quatro paredes e debaixo do mesmo teto – contra os conselhos da saúde pública. Pesquisas recentes no Reino Unido sugerem exatamente o oposto.
Desde que as proibições começaram, um quarto dos adultos participou de um rito religioso através da televisão, rádio ou várias conexões online e virtuais. Desses, 5% afirmam nunca ter celebrado antes na igreja. Contrariamente às expectativas, o chamado distanciamento social pode aumentar a devoção religiosa.
Obviamente, o mandato real não é o distanciamento “social” – jargão absurdo –, mas sim o distanciamento físico. E essa fisicalidade problemática é precisamente o que a religião está exclusivamente equipada para superar, para transcender a fisicalidade arriscada por meio da metafisicalidade.
Aqueles que afirmam que uma proibição de emergência à proximidade física com risco de morte viola a liberdade religiosa desprezam a transcendência que a religião oferece. Um monge do século V e um rabino do século XIX nos ensinam o quão forte ela pode ser.
Por volta do ano 410, na zona rural nos arredores de Aleppo, um pastor de 18 anos retirou-se do mundo secular para ingressar em um mosteiro. Quando sua piedade provou ser excessiva para seus companheiros monges, seu abade pediu que ele fosse embora. Ele nunca mais voltou. Ele procurou refúgio no fundo de um poço abandonado, depois em uma caverna. Por fim, ele construiu uma pequena cela em cima de um pilar, inicialmente com cerca de 1,80 metro de altura. Stylos, expressão grega para “pilar”, deu-lhe o seu nome: São Simeão, o Estilita.
Ao longo das décadas, ele manteve suas devoções solitárias, jejuns e outras formas de práticas ascéticas, mas esses mesmos atos atraíam cada vez mais veneração tanto dos pobres quanto dos poderosos. Para evitar tais distrações, ele ergue seu pilar ainda mais alto, chegando no fim a 30 metros nas alturas, o mesmo número de anos que ele tinha como monge. Ele passou 47 anos em cima do seu pilar.
Por volta de 1860, em meio a lutas denominacionais por santuários e rituais, o altamente influente rabino alemão Samson Raphael Hirsch, uma das inspirações do judaísmo ortodoxo moderno, pregou provocativamente: “Em um tempo tão confuso quanto o nosso, o mais radical e completo tratamento com promessa de cura pode ser fechar todas as sinagogas – provisoriamente – por um século! Fechar todas as sinagogas por uma mão judia proclamaria mais enfaticamente que o ponto focal do judaísmo não jaz na sinagoga”.
Os contextos para esses dois defensores extremos, mas piedosos, do distanciamento físico não eram os mesmos que os desafios para as pessoas de fé hoje, mas a quase-quarentena de Simeão, inicialmente a pouco mais de um metro de distância, respondeu a pragas metafóricas. Ele se tornou um exemplo. Estilitas, eremitas, anacoretas e outros monges social e fisicamente distantes começaram a povoar a zona rural. Eles inspiraram um registro volumoso de vidas dos santos e de literatura espiritual para as futuras épocas.
A chocante proposta do rabino Hirsch destaca autenticamente a centralidade do lar e da família – e não dos edifícios públicos – no judaísmo. Embora suas palavras tenham sido proferidas em um momento de disputa denominacional sobre o espaço comunitário, elas oferecem intuições duradouras. Alguns de seus herdeiros ortodoxos modernos começaram a invocá-las para adaptar as práticas religiosas contra o vírus.
Na verdade, hoje ninguém propõe fechar as sinagogas por um século ou passar quase meio século sozinho no topo de um arranha-céus, mas o silencioso sabático contemplativo da alma agora precisa ser encorajado com maior intensidade por toda a parte. Um pastor pode pastorear, como Simeão, de muitas formas diferentes.
A maioria dos fiéis sabem disso. Surpreendentemente, uma vez informados, eles responderam à peste de formas atenciosas, responsáveis e imaginativas. Mas uma pequena facção – quase ameaçando um novo Jonestown a seus companheiros de viagem – recusou-se deliberadamente.
Desse modo, eles desvalorizam as experiências religiosas que podem ser privadas, solitárias e metafísicas. Talvez não familiarizados com as palavras e as ações do santo e do rabino, eles acham que apenas rebanhos abrigados, grandes celebrações e sacramentos concebidos como ritos estáticos podem oferecer sentido e salvação.
Esse comportamento não apenas nega a vida, mas também deprecia a liberdade da criatividade religiosamente inspirada. Para resistir à peste, essa criatividade é uma verdadeira resistência.
Hoje, nenhuma ação estatal ameaça essa resistência. Pelo contrário, encoraja-a a florescer. As consequências ameaçadoras à vida da violação das sensatas restrições temporárias aparecem repetidamente nas notícias. Os violadores podem ser uma minoria, mas bastam poucos perpetradores para ameaçar as muitas vítimas inocentes – desproporcionalmente as mais pobres e as mais oprimidas – em meio a essa pandemia.
A sensata maioria religiosa deve abraçar os primeiros socorros espirituais imaginativos, repudiando e combatendo nos termos mais fortes aqueles que ameaçam a vida junto com aqueles que os ajudariam e os incentivariam.
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Lições de distanciamento físico de um monge e um rabino - Instituto Humanitas Unisinos - IHU