Jürgen Habermas e a questão colonial. Artigo de Carlos Hortmann

O limite do liberalismo filosófico de Habermas se expõe no momento em que o discurso sobre consenso e esfera pública não consegue nomear o que há diante de si: um projeto colonial de apagamento que nunca foi acidental à modernidade, mas sua condição de possibilidade.

O artigo é de Carlos Hortmann, filósofo, historiador e músico, publicado por A Terra é Redonda, 31-03-2026.

Eis o artigo.

1.

Jürgen Habermas, falecido em 14 de março de 2026, foi um filósofo que li e estudei de forma considerável nos últimos anos. As discordâncias e antagonismos que mantive com a sua obra foram decisivas na minha formação intelectual. Penso que esta é uma situação transversal a muitos cientistas sociais, pois Jürgen Habermas tornou-se uma figura incontornável e influente na filosofia política contemporânea – direta ou indiretamente.

Mas há momentos históricos em que teorias evidenciam o seu limite fundamental, para mim, Jürgen Habermas “morreu” intelectualmente quando decidiu legitimar o genocídio em Gaza–Palestina. A questão palestiniana tornou-se hoje uma linha de demarcação ético-política do nosso tempo. Ela demarca os que combatem e denunciam, daqueles que permanecem indiferentes, os que se escondem atrás de abstrações e os que, em nome da dita “civilização ocidental” e do regime liberal-capitalista, acabam por justificar um projeto colonial de dominação. Não existe aqui um caminho confortável “do meio”.

Quando Jürgen Habermas e outros representantes contemporâneo da “teoria crítica” alemã publicaram o artigo, “Princípios de solidariedade”, o mundo já assistia em direito ao massacre de milhares de palestinianos em Gaza e ao cerco de uma população inteira submetida a uma lógica de punição coletiva. Ainda assim, o documento preferiu reafirmar o direito de retaliação do Estado sionista e advertir contra a suposta irresponsabilidade de falar em “intenções genocidárias”.

O filósofo Vladimir Safatle apontou certeiramente o paradoxo fundamental dessa posição, visto que o que mais impressiona no texto de Jürgen Habermas não é apenas o que ele afirma, mas sobretudo o que “ele não consegue ver”. Uma teoria que pretende ser universalista, mas que permanece incapaz de pensar estruturas coloniais e os seus desdobramentos históricos, encontra-se desarmada diante dos conflitos centrais do tempo presente.

O filósofo brasileiro recoloca o debate no seu ponto central e decisivo: genocídio não é uma questão de contabilidade de cadáveres. Não se define por um número absoluto de mortos. Genocídio é uma forma específica de política, caracterizada por processos sistemáticos de desumanização, apagamento e negação da humanidade de um povo. Quando dirigentes políticos descrevem uma população como “animais humanos”, quando se normaliza a destruição sistemática de cidades, quando se discute publicamente o deslocamento forçado de populações inteiras, estamos diante de manifestações inequívocas de intenção genocidária.

Genocídio é, antes de tudo, uma política de apagamento dos corpos e silenciamento do luto. E é precisamente aqui que a posição de Jürgen Habermas revela algo mais profundo do que um erro circunstancial. Ela expõe os limites históricos de uma reconstrução liberal da “teoria crítica”.

2.

A trajetória intelectual de Habermas pode ser lida como uma desradicalização do dito “marxismo ocidental” e da teoria crítica da Escola de Frankfurt, pois nos primeiros trabalhos o mesmo ainda dialoga com a crítica da economia política, mas a viragem linguística que culmina na Teoria da ação comunicativa desloca o centro da crítica social: em vez da análise das formas sociais do capitalismo, surge uma teoria normativa da “racionalidade comunicativa”.

O capitalismo deixa de ser compreendido como uma relação social estruturada numa totalidade pela valorização do valor e pela exploração do trabalho, sendo substituído pelo dualismo neokantiano entre sistema e mundo da vida. Assim, as crises deixam de expressar contradições da acumulação capitalista e passam a ser interpretadas como problemas de legitimação ou falhas comunicativas.

Localizo o ponto de guinada desse demudamento na teoria da “esfera pública deliberativa”, em que a suposta legitimidade democrática passaria a emergir de processos discursivos nos quais cidadãos livres e iguais participariam em condições de paridade comunicativa. Entretanto, essa paridade é uma abstração normativa que ignora as assimetrias materiais constitutivas da sociedade liberal-capitalista.

A esfera pública nunca foi um espaço neutro de argumentação racional, desde a sua origem histórica, ela foi atravessada por exclusões estruturais e sistemática de classe, de raça e de género, quer dizer, os povos colonizados (considerados sub-humanos), subalternos, mulheres e trabalhadores/as despossuídos nunca participaram em condições de igualdade nesse ideológico espaço discursivo.

A própria expansão histórica da esfera pública europeia foi contemporânea da expansão colonial que sustentou materialmente a modernidade liberal e o surgimento do capitalismo industrial. Aquilo que aparece como universalismo discursivo revela-se, muitas vezes, como a forma refinada de um particularismo histórico e de justificação ideológica.

3.

É por isso que o posicionamento de Jürgen Habermas perante Gaza não deve ser visto como um simples equívoco biográfico, mas como um problema central da sua teoria: o limite de um liberalismo filosófico que se pretende universal, mas permanece incapaz de reconhecer as relações coloniais que sustentaram a própria modernidade europeia.

Jürgen Habermas escreveu páginas influentes da filosofia contemporânea sobre a colonização (leia-se domesticação) do “mundo da vida” pelos subsistemas económico e administrativo, etc. Todavia perante uma das situações coloniais clássicas e evidentes do nosso tempo – o regime de ocupação, cerco e despossessão imposto ao povo palestino – o filósofo mostrou-se incapaz de reconhecer aquilo que a sua própria teoria parecia exigir que fosse criticado. A crítica dissolveu-se exatamente quando se tornou historicamente necessária.

A tragédia intelectual não reside apenas no erro de um pensador. Ela revela algo mais profundo: o modo como uma teoria que se apresenta como herdeira da tradição crítica pode terminar por transformar-se numa sofisticada legitimação da ordem existente.

Jürgen Habermas acreditou poder substituir a crítica da economia política por uma ética discursiva e por um ideal de consenso racional, contudo, a história mostra repetidamente que relações de poder não se dissolvem em argumentos e quando a violência colonial reaparece de forma brutal – como hoje em Gaza – a promessa de uma esfera pública universal revela finalmente o seu limite histórico. O universalismo liberal termina exatamente onde começa a realidade material do poder político, militar e econômico.

Leia mais

• Jürgen Habermas e 'o projeto inacabado do Iluminismo'. Artigo de William Rehg
• Jürgen Habermas, a fecundidade das humanidades e a teoria crítica da sociedade. Artigo de Adela Cortina
• Jürgen Habermas, o Último dos Grandes. Artigo de Stefano Petruccianim
• Jürgen Habermas (1929-2026). Artigo de Fulvio Ferrario
• O retorno de Habermas. Artigo de Giancarlo Bosetti
• E o “cessar-fogo” em Gaza? Colonialismo, destruição e genocídio. Artigo de Sérgio Barcellos
• A gramática colonial e o esquecimento de Gaza
• “Genocídio como apagamento colonial”. A intenção de destruir Gaza. Entrevista com Francesca Albanese
• Israel pratica genocídio, colonização e apartheid, diz Ilan Pappe
• O colonialismo de Israel está causando essa guerra. Entrevista com Rashid Khalidi