A batida animada e contínua dos tambores enchia o espaço circular em tendas no território da Nação Ermineskin Cree em Maskwacis, Alberta. O Papa Francisco esperou – com uma sensação de gravidade e solenidade claramente visíveis em seu rosto – enquanto se sentava no palco para que os procedimentos começassem no Muskwa Park, o local de uma das antigas escolas residenciais administradas pela Igreja Católica do Canadá e um lugar que hoje é também um ponto de encontro sagrado para a Nação Cree.
A reportagem é de Ricardo da Silva, padre jesuíta, publicada por America, 25-07-2022.
Aqui, esperava-se que o papa fizesse um pedido de desculpas há muito esperado e prometido pelo envolvimento da Igreja Católica em escolas residenciais e pelos abusos perpetrados lá por mais de um século por padres e religiosos e religiosos consagrados. “Estou aqui porque o primeiro passo da minha peregrinação penitencial entre vocês é pedir novamente perdão, dizer mais uma vez que sinto muito”, disse o papa, ao se dirigir à assembleia minutos depois, ladeado pelos quatro indígenas líderes sentados ao lado dele no palco. Ele já havia feito um sincero pedido de desculpas público em abril no Vaticano.
Agora, havia chegado a hora de ele se desculpar, como havia prometido na época, em terra indígena, no local onde havia ocorrido o abuso de centenas de crianças. “Sinto muito”, disse ele novamente ao iniciar o primeiro discurso de sua peregrinação de seis dias de penitência por muitas comunidades indígenas no Canadá. “Peço perdão, em particular, pela maneira como muitos membros da Igreja e das comunidades religiosas colaboraram, inclusive com sua indiferença, nos projetos de destruição cultural e assimilação forçada promovidos pelos governos da época, que culminaram na sistema de escolas residenciais”.
Um silêncio tomou conta do espaço durante o discurso de meia hora do papa. Alguns capturaram o momento histórico com o celular, registrando cada palavra do pedido de desculpas do papa; outros fecharam os olhos, aparentemente ouvindo atentamente. Uma mulher em trajes indígenas inclinou a cabeça para o lado de uma mulher enquanto as lágrimas descansavam em seu rosto. O único som distintamente audível que parecia preencher o local da reunião era o aplauso que irrompia na assembleia cada vez que o papa dizia: “Sinto muito”. Mas agora que o pedido de desculpas foi feito, foi o suficiente?
Antecipando o pedido de desculpas do papa no Canadá, os Estados Unidos falaram com vários atores-chave no processo de reconciliação e cura que ocorreu desde o fechamento da última escola residencial no final da década de 1990, encerrando séculos de violência sexual, física e abuso emocional e o apagamento das culturas indígenas em um programa de assimilação na cultura ocidental.
Phil Fontaine é um ojibwe da Primeira Nação de Sagkeeng, um sobrevivente de duas escolas residenciais administradas pelos Missionários Oblatos de Maria Imaculada e foi o chefe nacional da Assembleia das Primeiras Nações por três mandatos. Ele disse que o pedido de desculpas anterior do papa no Vaticano em abril passado “foi extremamente importante porque, com o pedido de desculpas, ele também se comprometeu a vir ao Canadá”. O compromisso de pedir desculpas em alguns dos solos indígenas onde tais abusos hediondos foram cometidos responde a um chamado atrasado, disse o chefe Fontaine. “Era um pedido de desculpas que queríamos, de acordo com um dos apelos à ação no relatório de Verdade e Reconciliação.” “Por esta razão”, disse o chefe Fontaine, “não quero minimizar o pedido de desculpas em Roma”.
Em 1990, então grande chefe da assembléia dos chefes de Manitoba, o chefe Fontaine foi um dos primeiros a quebrar publicamente o silêncio em torno dos abusos que havia sofrido. Hoje, sua perspectiva da totalidade de sua experiência escolar mudou um pouco. “Às vezes, talvez com muita frequência, esqueço de dizer claramente que as pessoas que dirigiam essas escolas não eram pessoas terríveis; eles não eram monstros. Eles não estavam causando danos deliberadamente”, disse ele.
A admissão do chefe Fontaine de algumas das coisas boas feitas nas escolas, disse ele, “não quer dizer que estou sendo um apologista aqui da Igreja Católica”. Em vez disso, embora reconheça que a igreja “causou muitos danos”, disse ele, “a própria igreja, nas escolas residenciais, também foi vítima porque foi pega em uma situação em que estava administrando e implementando políticas públicas ruins. Temos a tendência de manchar todos com o mesmo pincel, mas isso não é justo.”
Voltando à expectativa de que o Papa Francisco se desculparia no Canadá, o chefe Fontaine observou que “algumas pessoas ficaram realmente muito decepcionadas com as palavras que ouviram no Vaticano; porque ele não estava falando em nome da instituição, ele estava focado em indivíduos que causaram danos”, disse ele. No Canadá, o chefe Fontaine esperava que o papa “expusesse essas palavras quando estiver aqui para nos visitar em nossas comunidades e... falaria sobre a experiência da escola residencial e o que ele havia aprendido nesses encontros particulares em Roma.”
E parece que as esperanças do chefe Fontaine foram realizadas, pelo menos em parte. Enquanto o Papa Francisco se dirigia à multidão no Bear Park em 25 de julho de 2022, ele falou sobre “o profundo sentimento de dor e remorso que senti nos últimos meses. Penso nas situações trágicas que muitos de vocês, suas famílias e suas comunidades conheceram; do que você compartilhou comigo sobre o sofrimento que você suportou nas escolas residenciais”, disse ele, reconhecendo o preço que as histórias de sobreviventes haviam cobrado dele pessoalmente.
Priscilla Solomon é uma Ojibwe Anishinaabekwe e uma religiosa consagrada que trabalha no Escritório de Fé e Justiça das Irmãs de São José de Sault Ste. Marie, onde seu ministério se concentrou na reconciliação entre povos indígenas e pessoas de origem colonizadora. Ela também tinha esperanças mais amplas em relação ao pedido de desculpas do papa. “Minha esperança é que seja mais amplo do que um reconhecimento do mal que foi feito por alguns católicos; que será um reconhecimento, um pedido de desculpas, pelo envolvimento da Igreja em um sistema que destruiu ou danificou severamente os Povos Indígenas”, disse ela. “Espero que seja um pedido de desculpas que reconheça o papel da igreja em todo o processo de colonização em si.”
Just witnessed a powerful moment. @Pontifex stops at the former site of Ermineskin Residential School ? pic.twitter.com/KhVdItgKxP
— Brandi Morin (@Songstress28) July 25, 2022
Ken Thorson, O.M.I., é o provincial da província de Lacombe dos Oblatos, a ordem religiosa que administrava a maioria das escolas residenciais católicas no Canadá, incluindo as escolas onde o chefe Fontaine sofreu abuso. Um ano depois que o chefe Fontaine denunciou publicamente seu abuso, os Oblatos emitiram o primeiro pedido formal de desculpas de uma instituição católica.
“Trinta anos depois, ainda estamos vivendo esse pedido de desculpas”, disse o padre Thorson sobre o pedido inicial de desculpas dos Oblatos. “Sou alguém que não trabalhou nas escolas – não fui às escolas”, disse ele, admitindo algum desconforto ao falar sobre o que um pedido de desculpas papal deveria alcançar. “Acho que será um incentivo para mim, pessoalmente, continuar o que muitas vezes é um trabalho difícil; continuar esse trabalho porque é o trabalho para o qual somos chamados como igreja. E é um trabalho para o qual somos chamados como Oblatos por causa de nosso legado, por causa de nossa história com escolas residenciais”, disse ele. “Precisamos fazer o trabalho de cura e reconciliação do quebrantamento que tivemos um papel significativo na criação.”
O arcebispo Richard Smith, de Edmonton, responsável pela igreja na área onde o pedido de desculpas foi emitido pelo papa, disse aos Estados Unidos antes da visita que espera que a presença do papa no Canadá “seja um farol de esperança”. “A razão pela qual digo isso”, explicou o arcebispo, “é que estamos falando de cura e reconciliação em um contexto muito particular. Mas isso existe como uma necessidade em todos os lugares, em todos os lugares em nosso país e em todos os níveis diferentes em nossas famílias, dentro de nossos próprios corações, na sociedade, internacionalmente. E acho que as pessoas em todos os lugares estão procurando modelos de como a reconciliação realmente pode ser. Eles estão olhando para ver que é possível.”
Os desejos do arcebispo pela visita do papa coincidem também com o que as comunidades indígenas esperam com o sincero pedido de desculpas do papa. “Ele está representando a Igreja Católica; ele é o papa de 1,2 bilhão de católicos”, disse o chefe Fontaine. “Então, quando ele fala, onde quer que fale, independentemente do local ou local, ele está representando a Igreja Católica em todo o mundo.” “É isso que nosso povo está procurando. Eles querem ouvir o Santo Padre dizer que foi a Igreja Católica a responsável pelo que caiu sobre os povos de nosso país, os primeiros povos”, disse ele. “Assumimos total responsabilidade por essas experiências terríveis, esses momentos trágicos, essa parte sombria de sua história. E lamentamos a cumplicidade da igreja neste período de nossa história juntos”. “Com essas palavras, acho que iniciaremos um processo de virar a esquina”, disse o chefe Fontaine. “E comece o trabalho de reconstrução do relacionamento fraturado entre a Igreja Católica e nosso povo.”
A irmã Solomon disse que os indígenas ouviram as desculpas feitas pelo Papa Francisco no Vaticano, pelos bispos canadenses como um corpo em setembro de 2021 e por vários bispos e organizações católicas ao longo dos anos. “Mas eles não são suficientes”, disse ela. “Eles não são um ponto final. Eles são apenas um passo no caminho e pedem uma resposta de nós como católicos para concretizar essas desculpas”.
#PapaFrancesco con i capi indigeni del #Canada ?? a Maskwacis #WalkingTogether pic.twitter.com/ka9nzqfCl1
— Antonio Spadaro (@antoniospadaro) July 25, 2022
O chefe Fontaine ecoou o sentimento da irmã Solomon: É o começo. Não é o fim da história. É o começo. Haverá uma longa e difícil jornada pela frente. E como várias pessoas disseram: ““Vamos caminhar juntos.” Ouvi pessoas da igreja nos dizerem: “Faremos essa jornada juntos.” Bem, isso começa certificando-se de que as pessoas entendam o que a igreja quer dizer com isso – elas terão que nos dizer o que eles estão preparados para fazer, em medidas concretas, caminhando juntos nesta jornada”.