“As 'Estações da Cruz' de Pérez Esquivel modernizam Jesus e sua mensagem autenticamente, sem, como os intérpretes cristãos tendem a fazer ao longo dos séculos, domesticar Jesus – um profeta judeu do primeiro século de um povo oprimido – ou anacronizar sua mensagem radical. A obra de Pérez Esquivel deve encorajar todos aqueles que percorrem a Via Sacra neste tempo quaresmal a meditar também na mensagem de libertação dos oprimidos de Jesus”, escreve David B. Gowler, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 18-03-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
A Via Dolorosa em Jerusalém começa com a comemoração da condenação de Jesus por Pilatos no local tradicional do Pretório de Pilatos e termina no Santo Sepulcro com a lembrança de seu enterro no túmulo. Em cada uma das 14 estações desta “Via Sacra”, os peregrinos são convidados a meditar sobre os eventos e o significado da morte de Jesus [confira cada quadro ao final do artigo].
No entanto, o caminho de Jesus até a cruz não começou realmente em Jerusalém. Os ensinamentos e ministério de Jesus foram as primeiras etapas de seu caminho para a cruz em Jerusalém, conforme prefigurado no Magnificat de Maria e proclamado no sermão inaugural de Jesus em sua cidade natal de Nazaré. As sementes plantadas nos versículos lidos durante o Advento nos preparam assim para o ministério de Jesus, e a proclamação de Jesus de boas novas para os pobres e suas críticas ao poder, riqueza e opressão levaram inexoravelmente à Via Sacra que comemoramos durante a Quaresma.
O Magnificat reflete sobre a natureza das ações passadas de Deus para anunciar a próxima mensagem de Jesus – especificamente sobre a libertação de Deus dos pobres explorados, marginalizados e deserdados, e a derrubada de governantes poderosos e injustos por Deus (ecoando o Cântico de Ana em 1Samuel 2, 1-10):
Derruba do trono os poderosos e eleva os humildes;
aos famintos enche de bens, e despede os ricos de mãos vazias.
Jesus oficialmente inaugurou este projeto de libertação quando iniciou seu ministério público, conforme relata Lucas 4, 16-21. Na sinagoga de Nazaré, Jesus leu um texto baseado em Isaías 58, 6 e 61, 1-2:
O Espírito do Senhor está sobre mim,
porque ele me consagrou com a unção,
para anunciar a Boa Notícia aos pobres;
enviou-me para proclamar a libertação aos presos e aos cegos a recuperação da vista;
para libertar os oprimidos; e
para proclamar o ano da graça do Senhor.
Depois de terminar a leitura das Escrituras, Jesus disse: “Hoje se cumpriu essa passagem da Escritura, que vocês acabam de ouvir”.
Esta mensagem de libertação é um lembrete importante de que Jesus era um judeu pobre do primeiro século que era membro de uma minoria política, militar e economicamente oprimida. A proclamação da libertação de Isaías por Jesus evoca o “ano da libertação” em Levítico 25 – o Ano do Jubileu que inclui remissão de dívidas, libertação de escravos e restauração de terras aos seus proprietários originais – uma redistribuição radical de riqueza em uma sociedade agrária.
As “boas novas para os pobres” de Jesus incluem, de fato, “más notícias” para os ricos, como demonstram os “ais dos ricos” em Lucas 6, 24-25 , e o apelo de Jesus por justiça e sua denúncia da injustiça, como os profetas da Bíblia hebraica antes dele, são elementos-chave de sua mensagem.
Parte da injustiça contra a qual Jesus fala decorre de seu contexto do primeiro século, no qual uma redistribuição injusta de riqueza pela elite rica forçou muitos pequenos proprietários independentes de terras a serem trabalhadores dependentes e sem-terra. O agravamento da situação econômica de numerosos galileus levou a um crescente ressentimento contra esses proprietários ausentes, e a desesperança econômica da não elite, incluindo sua incapacidade de pagar impostos aos governantes e pagar dívidas à elite, foi um elemento central do conflito social.
Aspectos dos ensinamentos de Jesus devem ser interpretados no contexto dessa luta por terras e recursos em que a elite rica relegou muitas não-elites a um nível de subsistência.
A mensagem central de Jesus sobre o reino de Deus envolve as duras realidades sociais da vida diária de seus ouvintes e proclama como a vida deve ser quando o reino de Deus for plenamente realizado. Ele proclama não apenas o perdão das dívidas para aqueles que são derrotados pela opressão – a raiz da palavra grega para opressão que Lucas usa aqui significa quebrado ou despedaçado – mas também libertação e restauração.
O ativista de direitos humanos, arquiteto, artista e escritor argentino Adolfo Pérez Esquivel ganhou o Prêmio Nobel da Paz de 1980 “por ser uma fonte de inspiração para pessoas reprimidas, especialmente na América Latina”. Seu discurso de aceitação observou que ele recebeu o prêmio “em nome do povo da América Latina e especialmente em nome dos mais pobres e menores de meus irmãos e irmãs”.
O objetivo, para Pérez Esquivel, em contraste com a atual ordem social em que “os ricos se tornam cada vez mais ricos às custas dos pobres cada vez mais pobres”, é “conseguir pela luta não-violenta a abolição da injustiça e a obtenção de uma sociedade mais justa e humana para todos”.
A “Via-Sacra” de Pérez Esquivel, criada para o pelos 500 anos da colonização das Américas e disponibilizada com comentários de Alastair McIntosh [na íntegra abaixo], reflete sobre a morte de Jesus e conecta seu sofrimento com os povos latino-americanos contemporâneos que sofrem com o colonialismo, a pobreza, a fome, analfabetismo, desigualdade econômica e outras opressões. Esses contextos espelham a opressão do povo judeu durante o tempo em que Jesus viveu, ensinou e foi martirizado, então a série de pinturas de Pérez Esquivel procura fornecer um modo de resposta a tal opressão – uma esposa de Jesus – que preenche a lacuna entre Jesus ' e a nossa.
Os sofrimentos de Jesus, neste caso, refletem os sofrimentos dos camponeses (sem-terra, arrendatários e/ou camponeses) e outros povos oprimidos na América Latina. Dessa forma, a vida e os ensinamentos de Jesus são contextualizados em um cenário contemporâneo sem a domesticação de sua mensagem radical contra os ricos e poderosos.
A imagem da 3ª Estação, por exemplo, onde Jesus cai pela primeira vez sob o peso da cruz, inclui imagens de guerra e devastação, como o assassinato do arcebispo Óscar Romero, de El Salvador. O Jesus caído é guardado por um soldado romano segurando um rifle, simbolizando a violência semelhante que aflige os pobres na América Latina contemporânea pela elite dominante. A inclusão de Romero, além disso, reforça o fato de que Jesus proclamou uma mensagem profética de resistência ativa e não-violenta a seus seguidores, e Romero jaz morrendo encostado no altar eucarístico, onde a morte de Jesus é comemorada na missa católica romana.
A 7ª Estação, onde Jesus cai pela segunda vez, ilustra a situação dos pobres sem-terra. Os soldados que guardam Jesus usam uniformes contemporâneos e estão equipados com uma arma, porretes e um escudo. Multidões de pessoas empobrecidas marcham atrás de Jesus em protesto, e seus símbolos ligam sua tortura nas mãos dos romanos com sua opressão: “Reforma agraria” e “Derecho a la tierra”. Além disso, mais revelador, as sete cordas pretas na cruz no meio da multidão representam camponeses assassinados, escreve McIntosh. A paisagem ao fundo ilustra que terra abundante está disponível para todos em uma sociedade justa.
Nesta situação, como observa Pérez Esquivel, os camponeses “lutam pela sobrevivência” em meio à “erradicação da agricultura de subsistência e sua substituição pelo agronegócio para exportação”. Pérez Esquivel pede uma “batalha” não-violenta contra essa repressão injusta, baseada na proclamação de Jesus de boas novas aos pobres e libertação dos oprimidos (Lucas 4, 18-19).
As “Estações da Cruz” de Pérez Esquivel modernizam Jesus e sua mensagem autenticamente, sem, como os intérpretes cristãos tendem a fazer ao longo dos séculos, domesticar Jesus – um profeta judeu do primeiro século de um povo oprimido – ou anacronizar sua mensagem radical. A obra de Pérez Esquivel deve encorajar todos aqueles que percorrem a Via Sacra neste tempo quaresmal a meditar também na mensagem de libertação dos oprimidos de Jesus.
Condenação à morte
“Pilatos entregou Jesus para ser crucificado”.
(Marcos 15, 15)
Direitos Humanos: Cristo é conduzido da prisão, vigiado pelas mães da Plaza de Mayo em Buenos Aires – as mães dos desaparecidos. Seus cartazes diziam: “Chega de repressão” e “Onde está meu filho?” O próprio Jesus também é vítima de falsas acusações, de prisão injusta e tortura. E no século XXI, os aeroportos europeus têm sido usados pelos Estados Unidos para voos de tortura de “rendição extraordinária” em violação dos direitos humanos e pessoas presas por anos sem julgamento na Baía de Guantánamo.
Rejeitado e abandonado
“E carregando a sua própria cruz, saiu da cidade”.
(João 19, 17)
A Solidão das Cidades: Cristo na túnica escarlate é preso na cidade de São Paulo. Os soldados “romanos” estão armados não com espadas, mas com revólveres. Enquanto isso, a maioria das pessoas cuida de seus negócios diários, fechando os olhos e não tomando nenhuma ação sobre a tirania que está acontecendo diante deles. As únicas testemunhas são um engraxate e um casal de idosos – pessoas de baixo status social. A teologia da libertação é “teologia contextual” – as histórias sobre Jesus são contextualizadas em nosso mundo hoje, pois nós os aprisionamos se os prendemos no passado.
Esmagado pela Cruz
“Ele me enviou para libertar os oprimidos”.
(Lucas 4,19)
Guerra e Guerras Civis: Jesus cai pela primeira vez sob o peso da Cruz. A violência brutal o pesou, assim como aflige os camponeses, os trabalhadores agrícolas e os pobres urbanos hoje. Em primeiro plano vemos o arcebispo Oscar Romero de El Salvador, um homem de paz que foi assassinado no altar ao celebrar a missa em 24 de março de 1980. Jesus nunca ensinou a “teoria da guerra justa”; ele ensinou a não-violência, dizendo a Pedro para guardar sua espada – “Não mais disso” (Lucas 22, 51). Como tal, a cruz torna-se o símbolo supremo da não-violência – o poder do amor que excede o amor do poder.
Mãe e filho
“Sua mãe guardou todas essas coisas em seu coração”.
(Lucas 2,51)
Sofrimento, Solidariedade e Comunidade: Em uma das favelas ou favelas urbanas da América Latina, Maria, tomada de dor, encontra seu filho condenado. As pessoas carecem de coisas essenciais para a vida como água potável, saneamento, alimentos nutritivos, transporte e trabalho “digno” – trabalho que é significativo. Apesar disso, sobrevivem da auto-ajuda e da solidariedade que constrói a comunidade. O sofrimento de Maria é o de todos aqueles que não podem fazer o suficiente para salvar seus entes queridos. É o nosso sofrimento também, quando a beleza é esmagada ao nosso redor e somos incapazes de fazer o suficiente para salvar nosso mundo.
Ajudado por um estranho
“Eles obrigaram um transeunte que vinha do campo a carregar sua cruz”.
(Marcos 15, 21)
Preconceito Racial: Simão Cireneu é retratado como um dos milhões de negros que vivem na América Latina – descendentes daqueles que foram trazidos para lá sob a escravidão enquanto os índios eram exterminados. Este grupo étnico tem o status mais baixo da América Latina. Eles são frequentemente sujeitos à “culpabilização da vítima” – uma forma de preconceito em que o poderoso bode expiatório dos impotentes para justificar seu poder. Por isso, Paulo Freire do Brasil disse que a grande obra dos oprimidos é libertar tanto a si mesmos quanto seus opressores!
Comunidade dos oprimidos
“Se você fez isso com o menor do meu povo, você fez isso comigo”.
(Mateus 25, 40)
Povos Indígenas: Dos 22 milhões de astecas vivos em 1519, quando Hernán Cortez entrou no México, apenas um milhão permaneceu em 1600. Aqui, as mulheres indianas representam Santa Verônica. Eles limparam a face de Jesus. Suas feições, agora impressas no pano, são as feições deles. Poderiam ser nossos também? Antigamente, éramos todos povos indígenas. Talvez hoje devamos redescobrir essa qualidade se quisermos refazer comunidades de lugar e cuidar da Terra em que pisamos. Mas devemos moldar a identidade de forma inclusiva – assim como Jesus foi desafiado a ser inclusivo pela mulher cananéia (Marcos 7, 24-30).
A Questão da Terra
“O pão nosso de cada dia nos dai hoje”.
(Mateus 6, 11)
Os Pobres Sem Terra: Jesus cai pela 2ª vez sob o peso da cruz. Cada corda na cruz que pode ser vista entre os manifestantes da Reforma Agrária representa um Campesino assassinado – “Derecho a la tierra”, dizem suas faixas. Jesus ensinou as pessoas a orar por pão, e ele rejeitou a tentação do poder da terra (Lucas 4, 5-8). Hoje, 2,25% da população da Guatemala possui 64% da terra. E proprietários de terras ricos, representando 0,08% da população, afirmam controlar 80% das terras escocesas. Mas estamos aprendendo com o Sul com a Lei de Reforma Agrária (Escócia) de 2003.
O clamor das mulheres
“Muitas mulheres choraram e lamentaram por ele”.
(Lucas 23:27)
Empoderamento das Mulheres: Cheias de compaixão as mulheres lamentam o destino de Jesus. Ele, no entanto, os remete ao seu próprio destino: “Não chorem por mim...” A cena bíblica é transferida para Ayacucho, Peru, onde muitos pais e filhos são mortos e as mulheres são deixadas sozinhas para sustentar suas famílias. Eles dizem: “Ontem no grupo bíblico lemos como o povo de Israel foi oprimido no Egito. Não estamos na mesma situação? Deus quer nos levar à terra prometida também. Devemos discutir isso com os outros!”.
Expulso e abusado
“Quem recebe uma criança em meu nome, recebe a mim”.
(Marcos 9, 37)
Crianças Necessitadas: Jesus cai pela 3ª vez, entre crianças sem-teto e jovens desempregados. No Brasil, centenas de meninos de rua são assassinados por esquadrões da morte todos os anos. Na Escócia, jovens do GalGael Trust de Govan, que começaram a usar drogas aos 12 anos, dizem: “Tomei heroína porque tirava a dor; mas também levou a minha alma.” A obra de Alice Miller mostra como uma criança não amada por si mesma – em sua “integridade primordial” – torna-se destrutiva. Cristo tomou as crianças em seus braços e as abençoou. Quando criança, ele próprio foi refugiado no Egito, e o amor de José o tornou socialmente aceitável por meio da adoção.
Destruição das florestas tropicais
“Eles dividiram suas vestes entre eles”.
(Mateus 27, 35)
A Morte da Natureza: Jesus é despido por soldados que jogam por eles. Da mesma forma, a Terra é despida de suas roupas - seus solos, águas e florestas - para alimentar nossa grande economia de cassino, onde a necessidade é ofuscada pela ganância. Enquanto os soldados “romanos” se preparam para crucificar Jesus, o líder sindical e ambientalista brasileiro dos seringueiros, Chico Mendes, é assassinado em primeiro plano (22 de dezembro de 1988). Para Jesus, a Terra era o “escabelo” de Deus – o lugar de descanso sagrado da presença divina (Mateus 5,35).
Pregado na cruz
“Não se pode servir a Deus e ao dinheiro”.
(Mateus 6, 24)
A Crise da Dívida: Jesus é pregado na cruz, assim como os pobres são pregados pelos ricos através do monetarismo e do pecado da usura (ganhar dinheiro com dinheiro emprestando apenas a juros). Os investidores podem pensar que estão buscando inocentemente “a melhor taxa de retorno”, mas isso impulsiona um sistema econômico em que os pobres fornecem renda não merecida aos relativamente ricos. Nesse quadro, os pobres carregam recursos nos andaimes, transferindo riqueza do Sul para o Norte. Podem os cristãos considerarem aprender com as tentativas dos bancos islâmicos de superar a usura, bem como promover o “comércio justo”? (Ezequiel 28 e Apocalipse 18,11-18).
Morte na cruz
“Mas Jesus deu um grande grito e deu seu último suspiro”.
(Marcos 15, 37)
Um mundo dilacerado: O mundo inteiro é crucificado pelo espírito da violência. As duas metades – rica e pobre, Norte e Sul, Céu e Terra – foram separadas, mas a Cruz ainda as une. É o amor que pende crucificado; um amor que transcende até mesmo a morte torturada. Todos os que se arriscam e arriscam o pescoço pela justiça neste mundo estão aqui em solidariedade. Entre esta “comunhão dos santos” estão aqueles impotentes para fazer qualquer coisa além de testemunhar com suas poderosas presenças – “a espiritualidade do pé da cruz”. Tal, muitas vezes, é a nossa Estação.
A semente da esperança
“Se um grão de trigo morre, produz muito fruto”.
(João 12, 24)
Comunidades de Base: Jesus é descido da cruz. As pessoas se reúnem em antecipação à Páscoa. Em todo o mundo, pequenos grupos se reúnem: “Pois onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles” (Mateus 18:20). Jesus foi um homem que morreu, mas “Cristo” é uma compreensão do espírito imortal da vida como o amor manifestado, além do gênero (Gálatas 3:28). Podemos ver isso como vivo em todos, também em outras religiões. Onde as igrejas institucionais fogem, infladas pelo ego, de tal visão mística, “comunidades de base” de buscadores da verdade de base podem se elevar acima do “materialismo espiritual” e assim renovar a “igreja” de Deus.
Andando na sombra da morte
“José, tomando o corpo, o envolveu num lençol limpo, e o colocou num túmulo novo, que ele mesmo havia mandado escavar na rocha. Em seguida, rolou uma grande pedra para fechar a entrada do túmulo, e retirou-se”.
(Mateus 27, 59)
Retorno à Terra: Jesus é sepultado em uma tumba, aqui ao lado de um depósito de lixo em uma nação industrial poluída. Viemos do barro do útero da Mãe Terra, somos nutridos dos campos e, no final, voltamos ao solo – das cinzas às cinzas, do pó ao pó – em sintonia com os processos geológicos de construção de rochas estabelecidos no tempo em que o lugar começou. “Eu levanto uma pedra; é o sentido da vida que eu agarro”, disse o bardo escocês, Hugh MacDiarmid, em On a Raised Beach: “Devemos nos reconciliar com as pedras…/ Embora lentos como as pedras, os poderes se desenvolvem/ Para subir da sepultura – para ter uma vida que valha a pena ter”.
Triunfo da Vida
“Por que você busca o vivo entre os mortos? Ele não está aqui, mas ressuscitou”.
(Lucas 24, 5)
Retorno à Terra: Com os navios dos conquistadores e as fábricas da globalização ao fundo, Cristo na natureza com o sol simbolicamente acima lidera uma marcha de camponeses sem terra com mártires da luta, incluindo … Alice Dumont (Argentina), Santo Dias da Silva (Brasil ), Oscar Romero (El Salvador), Chico Mendes (Brasil), Ita Ford (El Salvador), Zumbi dos Palmares (Brasil), Dana Tingo (República Dominicana), Luisito Torres (El Salvador), Tupac Amaru (Peru), Enrique Angelelli (Argentina), Luis Espinal (Bolívia) e Vicente Menchu (Guatemala).