"Vivemos num tempo e num espaço em que a fé é chamada a sair da casa das certezas em que viveu e a voltar a procurar. O da fé é um dom imensamente precioso da graça de Deus: mas não menos preciosa é a inquietação do coração humano que não nos permite instalar-nos numa forma de fé acolhida ou alcançada, mas impele-nos sempre a procurar e a desejo de ir além. Mesmo as questões críticas, as dúvidas e as crises de fé podem tornar-se estímulos produtivos neste caminho", escreve Tomáš Halík, filósofo, teólogo, sociólogo e psicólogo, no livro O entardecer do Cristianismo. A coragem de mudar.
Andrea Lebra, leigo católico italiano, comenta o livro em artigo publicado por Settimana News, 18-11-2023.
Um ensaio estimulante e agradável. A partir de numerosas ideias que interceptam questões hoje particularmente difundidas nos contextos eclesiais ocidentais. Com um título decididamente intrigante: O entardecer do Cristianismo. A coragem de mudar (Vita e Pensiero, Milão 2022. O livro também é publicado pela Editora Vozes, sob o título O entardecer do cristianismo. A coragem de mudar).
SettimanaNews já publicou uma bela crítica de Gabriele Ferrari em 14 de março de 2023.
O autor é Tomáš Halík. Um filósofo, teólogo, sociólogo e psicólogo da República Checa com quem mais cedo ou mais tarde, como afirma José Tolentino de Mendonça, "qualquer pessoa hoje interessada na atualidade do cristianismo" terá de lidar (ver contracapa de Tomáš Halík, Paciência com Deus, Vita e Pensiero, Milão 2020). Um intelectual que desconfia dos possuidores da verdade que “não deixam espaço para dúvidas, questões críticas e futuras pesquisas” (p. 206).
Um crente não dogmático (p. 223) que adora confrontar os ateus não dogmáticos porque está convencido de que, "quando a fé de um crente passa pelas chamas do purgatório da crítica ateísta, ele pode aceder a um espaço livre mais profundo, mais puro, mais maduro” (p. 226). Um teólogo consciente de que Deus "vem até nós não só como resposta, mas também como pergunta, vem no desejo de compreender, vai além de qualquer resposta parcial, abre questões sempre novas, estimula novas pesquisas e dá à nossa existência um caráter errante " (pág. 46).
O título do volume, Entardecer do Cristianismo, retoma uma imagem de Carl Gustav Jung, o fundador da psicologia profunda, que, em sua obra L'Âme et la Vie, compara as etapas da vida humana aos momentos de um dia.
A manhã é o momento da vitalidade, da ação, da infância, da juventude e do início da idade adulta: é o período em que se desenvolvem os dados fundamentais da personalidade. A manhã coincide com a história do cristianismo desde o seu início até à idade moderna: "um longo período em que a Igreja construiu pela primeira vez as suas estruturas institucionais e doutrinais" (p. 54).
À idade da manhã segue-se a crise do meio-dia: um momento de pausa, de possível cansaço, de perda de entusiasmo. Como em toda crise, a crise do meio-dia pode ser vivida como uma oportunidade: não para voltar atrás, mas para ir mais longe, dando espaço a componentes negligenciados ou desconhecidos da existência.
A nível eclesial, a crise do Sul chega – com epicentro na Europa Central e Ocidental – desde o final da Idade Média até ao Iluminismo, "a era da crítica às religiões e da difusão do ateísmo, e até a seguinte fase que levou a uma lenta superação do ateísmo em favor do apateísmo, da indiferença religiosa” (p. 54).
A tarde da maturidade e da velhice é um momento de vida interior, de sabedoria e de escolhas ponderadas. Por entardecer do Cristianismo Halík se refere à época histórica irrepetível em que vivemos, na qual, se uma certa forma de ser cristão e católico está morrendo inexoravelmente, um novo Cristianismo está se formando: a secularização, de fato, não causou, como hipotetizado pelos teóricos do secularismo, o fim do cristianismo, mas a sua transformação (p. 57), fazendo a fé cristã dar um passo em direção a uma maior autenticidade (p. 60). A tarde do cristianismo é “o tempo das decisões, o momento que não se deve deixar passar e desaparecer”; é a hora crítica das mudanças “nos paradigmas sociais e culturais” (p. 35).
O livro é um convite a passar “dos escombros do cristianismo do meio-dia para a sua forma vespertina mais madura” (p. 217), capaz de oferecer respostas aceitáveis a uma longa série de questões particularmente prementes e de fundamental importância. Limito-me a explicar apenas quatro que pessoalmente considero de grande importância.
A fé, como a entende Tomáš Halík, “é algo muito mais substancial do que o consentimento dado a um artigo de fé estabelecido pela autoridade eclesiástica” (p. 28). O de Halik "é um livro sobre a fé como forma de procurar Deus", como uma "atitude existencial", como "orientação" e "a forma como estamos no mundo e o interpretamos", e não como um conjunto de opiniões, crenças e crenças (p. 16).
Somos cristãos não porque acreditamos na existência de Deus, mas porque conhecemos e acreditamos no amor que Deus tem por nós (1 João 4:16): só quem ama, de fato, “pode entender o que significa a palavra Deus " (1 João 4.8). “A fé é inseparável do amor e temos ambos, fé e amor, apenas na forma de esperança e desejo, nunca de posse” (p. 182). Se quisermos verificar a autenticidade da fé, "não a procuremos naquilo que uma pessoa professa com palavras, mas na medida em que a fé penetrou e mudou a sua existência, o seu coração" (p. 31).
“A fé é um caminho, e por isso podemos dizer que estamos no caminho da fé mesmo quando somos afligidos pela sensação de sua fraqueza e insuficiência” (p. 175). "Os discípulos de Jesus, antes de receberem o nome de cristãos em Antioquia, eram chamados de Caminho. Hoje, no limiar da tarde do cristianismo, a Igreja deve voltar a ser a sociedade do Caminho”, desenvolvendo o caráter peregrino da fé (p. 240).
Vivemos num tempo e num espaço em que a fé é chamada a sair da casa das certezas em que viveu e a voltar a procurar. O da fé é um dom imensamente precioso da graça de Deus: mas não menos preciosa é a inquietação do coração humano "que não nos permite instalar-nos numa forma de fé acolhida ou alcançada, mas impele-nos sempre a procurar e a desejo de ir além. Mesmo as questões críticas, as dúvidas e as crises de fé podem tornar-se estímulos produtivos neste caminho” (p. 187).
A fé que não se coloca questões críticas pode cair no abismo não só da intolerância, mas também do cepticismo, do cinismo ou do desespero (p. 209).Uma fé meditada e madura é terapêutica: "protege de doenças infecciosas como a intolerância, fundamentalismo e fanatismo" (p. 234).
"Para uma fé que nunca deixa de ser busca de Deus, a oração é importante; não como um meio para os humanos pressionarem Deus a conceder seus desejos, mas como a criação de um silêncio interior no qual as pessoas tentam perceber a presença do Deus oculto e compreender sua vontade” (p. 181).
A nossa fé e a nossa esperança não despojam "o nosso amor à fidelidade à terra, ao hoje e ao presente, não despojam o mundo da sua beleza e a vida no mundo da sua seriedade e responsabilidades. Quando o Absoluto, talvez com um ar humilde, infunde esperança em nossas vidas, em vez de enfraquecê-la, ele a fortalece. Quando um raio de santidade ilumina a nossa vida quotidiana, dá-lhe beleza, alegria, liberdade e profundidade." O Deus em que os cristãos acreditam é um Deus que dança (pp. 224-225).
Além disso, no que diz respeito à palavra Deus, Tomáš Halík junta-se a Karl Rahner "ao reconhecer como esta é tão cheia de noções problemáticas que talvez fosse útil distanciar-nos dela, pelo menos em parte", na profunda convicção, porém, de que "se ignorássemos ou rejeitássemos abertamente esta dimensão transcendental, a nossa relação com a vida terrena não beneficiaria em nada em vitalidade, plenitude e autenticidade, antes pelo contrário" (p. 220).
Uma das teses fundamentais do livro de Tomáš Halík é que o futuro das Igrejas cristãs depende essencialmente da forma, do tempo e da medida em que conseguirem compreender a importância da mudança de rumo que o cristianismo deve fazer: da religião à espiritualidade. (pág. 191). A espiritualidade entendida como “estilo de vida de fé” e como a força vital que alimenta a experiência interna e externa da fé que se expressa nas ações dos crentes na sociedade, nas celebrações coletivas e na cultura (pp. 27-28). Na verdade, a mudança de orientação da religião para a espiritualidade é “o principal desafio do cristianismo eclesial hoje” (p. 191).
Ser homens e mulheres espirituais significa ser homens e mulheres que não vivem apenas na superfície da vida, mas que bebem das profundezas (p. 251). "A espiritualidade acrescenta paixão, vitalidade, atração, ardor à fé; por isso não devemos esquecer, na transmissão da fé, a chama da espiritualidade; não devemos apagá-la, mas cuidar dela, se não quisermos que a fé permaneça apenas uma religião seca e petrificada” (pp. 202-203).
A espiritualidade é a força vital e a paixão da fé, é o que lhe dá vida e a anima continuamente, é a própria abertura através da qual a graça, a própria vida de Deus, pode fluir para a fé pessoal (p. 223).
Paixão, desejo, experiência interior, espiritualidade constituem, para Halik, ortopatia (o sentimento certo). Esta, precedida pela ortodoxia (ideias corretas) e pela ortopraxia (ação correta), é a terceira e mais profunda dimensão da vida na verdade cristã, “um livro que nenhum de nós ainda leu até o fim”, pois “não somos mestres do verdade, mas amantes da verdade e amantes de Jesus, os únicos que podem dizer: Eu sou a verdade" (Tomáš Halík, Um caminho para o cristianismo europeu, La Rivista del Clero Italiano, 2/2023, pp. 99-100).
Tomáš Halík está convencido de que os pontos focais do cristianismo na tarde da sua história não serão as paróquias territoriais, mas os centros espirituais (p. 238) como "lugares de adoração e contemplação, mas também de encontro e diálogo, onde é possível partilhar a experiência da fé" (p. 237), com o objetivo de ajudar os cristãos a não se entrincheirarem nas suas cidadelas fechadas, mas a serem fermento e sal no mundo contemporâneo (p. 240).
A religião é uma força que pode ser utilizada de forma terapêutica ou destrutiva: em certas circunstâncias, pode transformar conflitos políticos internacionais num choque ruinoso de civilizações. Devemos, portanto, procurar a forma como a influência moral da religião se combina com a “reparação do mundo”: a espiritualidade pode contribuir para isso. "Se as religiões do mundo forem capazes de desenvolver a sua própria dimensão espiritual, isso poderá contribuir significativamente para o diálogo inter-religioso, que está entre as tarefas mais urgentes da nossa época" (p. 125).
Para passar da religião à espiritualidade, o papel da teologia é fundamental. "A linguagem da teologia deve nascer de uma consciência que escuta Deus e se envolve pessoalmente". "Se Deus não é para nós um Tu pessoal, mas apenas um ele ou aquilo – algo de que podemos falar com distanciamento, de forma impessoal, sem envolvimento, objetivamente – então não estamos falando de Deus, mas de um ídolo" (p. 205).
"A teologia ajustada sob a forma de um sistema fechado e irrefutável de silogismos, em que não há vestígios do drama da busca pessoal de Deus e da luta entre a fé e o cepticismo" sempre apareceu ao nosso Autor "fria e imóvel como um corpo morto sem alma” (p. 206). Entre as tarefas da teologia está também a de desenvolver as forças reformistas desejadas pelo Papa Francisco (p. 118). A reforma da Igreja, de fato, deve ir além da simples modificação das estruturas institucionais: deve fluir de fontes teológicas mais profundas e de renovação espiritual (p. 119).
Existem quatro – para Tomáš Halík – as formas de Igreja que podem responder às atuais necessidades da fé: a Igreja como povo de Deus em peregrinação através da história, a Igreja como escola de sabedoria cristã, a Igreja como hospital de campanha, a Igreja como lugar de encontro e diálogo para o serviço do acompanhamento espiritual e da reconciliação (p. 229).
(a) A definição da Igreja como povo de Deus em peregrinação através da história e, portanto, às voltas com mudanças incessantes "é um elemento-chave do Concílio Vaticano II" (p. 229).
"Esta imagem delineia uma Igreja em movimento e em constante mudança" que, em nenhum momento histórico, pode dizer com o Fausto de Goethe: você é linda, pare! (pág. 231). Como afirma o Papa Francisco no n. 160 da encíclica Fratelli tutti, "um povo vivo, dinâmico, com um futuro que se mantém constantemente aberto a novas sínteses, acolhendo em si o que é diferente. Não o faz negando-se a si mesmo, mas sim com a disponibilidade para se pôr em movimento e em discussão, para ser ampliado, enriquecido por outros, e assim poder evoluir” (p. 231).
(b) A Igreja, como escola de sabedoria cristã, exige a criação de "comunidades de uma nova hermenêutica, de uma nova leitura , de uma nova e mais profunda interpretação tanto das duas formas de revelação divina – Escritura e Tradição – como também de a palavra de Deus nos sinais dos tempos” (p. 80), entendendo por tradição o “movimento criativo de recontextualização dos conteúdos religiosos e sua adaptação a novos contextos” (p. 107).
As comunidades cristãs devem ser “comunidades de vida, de oração e de ensino” nas quais se aplica a regra da contemplata aliis tradere, isto é, de “transmitir aos outros apenas o que previamente meditamos sobre nós mesmos, o que assimilamos e desfrutamos internamente” (p. 233).
"Em muitos países as Igrejas (...) perdem cada vez mais credibilidade: não são apenas os não-crentes, mas também uma boa parte dos fiéis que os consideram incapazes de oferecer respostas competentes, convincentes e compreensíveis às questões fundamentais. Quando ouço um sermão ou leio cartas pastorais e um certo tipo de imprensa religiosa, ocorre-me que, além de saber por que as pessoas se afastam, devemos também investigar onde aqueles que permanecem encontram força e paciência" (pp. 130 - 131).
(c) A Igreja, como hospital de campanha, deve “cuidar também da saúde de toda a sociedade” (p. 242).
Deve ser capaz de oferecer “diagnósticos” competentes com a leitura dos sinais dos tempos, “prevenções” vigorosas contra ideologias devastadoras (como o populismo, o fundamentalismo e o nacionalismo), “terapias” adequadas para curar pessoas fisicamente feridas, socialmente, psicologicamente e “reabilitações” espirituais e eficazes, especialmente onde os traumas, a culpa não pacificada e os relacionamentos danificados persistiram durante muito tempo (pp. 234-237). Trata-se de resistir à tentação de fazer da Igreja “um gueto, um bunker fortificado e inacessível, um mausoléu para as certezas de ontem ou um jardim privado para usuários de substâncias calmantes e anestésicas” (p. 48).
(d) Da Igreja, como lugar de encontro e diálogo com todos (pp. 237-240), devemos esperar um serviço de acompanhamento espiritual que se move "na fronteira entre a esfera religiosa e a esfera secular" e que tem “uma capacidade altamente desenvolvida de empatia e respeito pelos valores” (p. 249) professados pelos interlocutores.
O companheiro espiritual não é necessariamente um servo ordenado da Igreja: qualquer pessoa que pratique a contemplação pode realizar este precioso serviço. Tal não é a pessoa que vive na superfície da vida, mas a pessoa que bebe das profundezas (p. 251). "Ir fundo não significa virar as costas à nossa vida quotidiana e às nossas relações com os outros. Se deslocarmos o centro de gravidade da nossa vida para esse centro interior, encontraremos Deus de uma forma nova e mais plena, mas também as outras pessoas e toda a orquestra da Criação. Deus como a profundidade da realidade é Deus em todas as coisas” (p. 252).
Outra tarefa do cristianismo na fase vespertina da sua história é dar passos concretos para fazer crescer um novo oikoumene, um novo ecumenismo (p. 145) que contribua para a construção daquilo que o Papa Francisco na encíclica Fratelli tutti, considerada por Halík como o documento mais importante da nossa era, comparável à Declaração Universal dos Direitos Humanos (p. 258), apela à fraternidade humana (p. 144) para reunir toda a família humana no esforço para assumir a responsabilidade pelo mundo que partilhamos juntos.
O ecumenismo não pode permanecer fechado nos limites das relações e da aproximação entre as Igrejas cristãs (primeiro ecumenismo). Também não pode limitar-se ao diálogo inter-religioso (segundo ecumenismo). Há um terceiro ecumenismo a ser praticado e consolidado: é aquele que se coloca em atitude de diálogo com o humanismo secular (p. 76), construindo a reciprocidade entre os crentes e aqueles que, apesar de não partilharem uma fé religiosa (p. 144) , não está fechado ao mistério que designamos com o nome de Deus.
A ideia de um Cristo muito maior do que as ideias que dele temos (p. 260), de um Cristo “definitivamente muito maior do que aquele descrito nas diversas pregações sentimental-moralistas ou escolásticas insípidas dos últimos séculos” (p. 164), de um Cristo "presente em todas as criaturas" (p. 165), de um Cristo universal "presente na evolução do cosmos" (p. 259), de um Cristo "objetivo escatológico misterioso da história e também de cada vida humana" (p. 165), de um Cristo escondido nos pobres, nos famintos, nos nus, nos indefesos, nos perseguidos (p. 169), oferece ao segundo e terceiro ecumenismo novas oportunidades de desenvolvimento e consolidação, permitindo-nos "aproximar-se de outras religiões e de pessoas não religiosas mas espirituais" (p. 165), daqueles que têm "uma espécie de fé cristã mesmo na ausência de referências explícitas ao cristianismo" (p. 132).